Deprecated: preg_replace(): The /e modifier is deprecated, use preg_replace_callback instead in /home/h130/data/www/assdin.ru/engine/modules/show.full.php on line 243  Глава 2. Традиционные верования осетин » Осетия | Официальный сайт религиозной организации осетинской традиционной веры
15.12.2017 17:05

Глава 2. Традиционные верования осетин

Мой друг Слава Джанайты, известный в Осетии художник и общественный деятель, знакомый нашим землякам более тем, что восстановил сгоревшее святилище «Реком», древний храм осетинской традиционной веры, обратил мое внимание на интересный «кадаг» из нартского эпоса. Я, в свою очередь, хочу предложить его и вашему вниманию, уважаемый читатель.

Нартœ œмœ Даредзантœ


Æрымбырд ‛сты иу ранмœ Нартœ œмœ Даредзантœ. Сœ фœстагон хъуыддœгтыл тœрхон кодтой, зœгъгœ, нœ фœстаджы хъуыддаг куыд уыдзœни: хатиаг œвзаг рох кœндзœни, œмœ Ир пырх кœндзысты.

Уœд Даредзанты Амран загъта: «Цœй œмбисœндтœ сын ныууадзœм, œмœ нœ кœд фœстагмœ уымœй базониккой».

Нарты Хъамбар, сœ зондджындœр загъта: «О, фœсивœд, ахœм œмбисœндтœ ныууадзут, œмœ фœстагœттœн хъуыдиаг куыд уой».

… Даредзантœ œрхъуыдымœ зондджын уыдысты: «Фœстагмœ цы 'рцœудзœн, уый бœргœ зонœм, фœлœ-йу нœ œрхъуыды кœнœнт фœстœгœттœ. Œмœ мах чи хъуыды кœна, нœ кад баззайдзœн уыдонœн. Уыдыстœм раджы ирон номœй, œрмœст не взаг рассугъддœр у хатиагау»
(Ирон Таурœгътœ. «Ир».1989г. стр.44).

(Собрались Нарты и Даредзаны в одно место. И думали о том, что происходит, и беспокоились, каким будет их будущее. Ведь люди забывают хатиагский язык, и Иристон развалится. Тогда один из даредзан, Амран, сказал: «Давайте оставим притчи, и, может, по ним потомки узнают о нас». Умнейший среди нартов, Камбар, сказал: «Давайте такие притчи оставим, которые будут для наших потомков поводом к размышлению». …Даредзаны были изобретательны и говорили: «Что будет с нами впоследствии, мы хорошо знаем, но о нас должны помнить потомки. Тот, кто нас будет помнить, тому и достанется наша слава. Носили мы и раньше имя Ирон, но красивее наш язык по- хатиагски».)

Из этой истории мы видим, что нарты и даредзаны носили имя Ирон. Мы тоже сегодня называем себя Ирон. Мы понимаем из этого «кадаг»-а, что наступали для нартов и даредзанов неотвратимые тяжелые времена. Называется причина этого: забывается хатиагский язык, то есть вероятно, некая мудрость, сокрытая на этом языке. Но что такое хатиагский язык? Если обратиться к словарю, то слово хатын означает: переворачивать, а так же понимать, разбирать. Получается значение нечто вроде «перевернутый язык», или иносказательный язык, который следует понимать, разбирать.

Тот же Слава Джанайты рассказал мне о том, что наши мудрые предки оставили нам объяснение того, что такое хатиагский язык, и привел мне пример хатиагского языка в кадаге о «Последнем балце Уырызмага». В этом кадаге Уырызмаг попал в плен к Хуандон–малику. И предложил ему просить выкуп у нартов за себя. Для того, чтобы нарты поверили послам от малика, Уырызмаг предложил написать записку своей рукой, в которой он подробно укажет размер выкупа, и которую должны будут отнести два человека - один темноволосый, другой рыжеволосый. Эта записка была следующего содержания: «Пришлите за меня выкуп: сто по сто однорогих быков, сто по сто двурогих, сто по сто трехрогих, сто по сто четырехрогих, сто по сто пятирогих. И если не будет ваш скот идти, отрубите черному быку голову и повесьте на шею рыжему». Получили послание нарты, но только Шатана могла понять хатиагский язык и пояснила нартам: «Нашел где-то для вас, нарты, Уырызмаг нетронутый город и зовет вас поживиться. Однорогими быками он называет пешее войско, двурогими быками - конное войско, трехрогими быками - копьеносное войско, четырехрогими быками - панцирное войско, пятирогими - тех, кто вооружен с головы до ног. Как выйдете всем войском, как увидят вас черноволосый и рыжеволосый, не станут дорогу показывать. Отрубите тогда голову черноволосому и повесьте на шею рыжему».

Это один из примеров объяснения значения хатиагского языка. И если мы знаем из «кадаг»-а о Нартах и Даредзантах, что «кадаг»-и нам переданы именно на хатиагском языке, то, следуя этой логике, мы понимаем, что в них есть скрытый смысл, который дан нам в иносказательной форме, и это нужно понимать и разбирать. На современном языке это будет примерно то, что в науке принято называть «язык аллегорий».

В дальнейшем именно с помощью такого подхода мы попробуем прочитать несколько «кадаг»-ов. И читатель сможет сделать вывод о том, что у наших предков была самостоятельная религия, самобытная вера, независимая ни от христианства, ни от ислама, ни от какой-либо другой из господствующих сегодня религий.

Для религий характерны сюжеты о сотворении мира, о сотворении человека, есть представления об истине и о посланнике, которого прислал господь для того, чтобы поведать людям об этой истине. Но есть и исключения. Есть религии, где уже давно утеряна информации о сотворении мира и первом посланнике. Характерным примером является синтоизм (национальная японская религия).

В Осетии в этом плане дела обстоят намного лучше. Осетинский народ сохранил в своей памяти гораздо больше ключевых мотивов из верований ушедших поколений. Причем, разбирая мифологию эпоса, мы сможем убедиться в том, что верования наших предков никак нельзя считать узконациональными. Для нас станет очевидным тот факт, что наш народ сохранил древнее и, вероятно, некогда мировое религиозное учение, распространяемое древними индоевропейцами.

«Кадаг»-и, раскрывающие перед нами религиозные мировозрения предков, мы и рассмотрим в этой главе.

Итак, для начала о сотворении мира в нартском эпосе:

«Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ раджы, мæнг дуне дам уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг. (Нарты кадджыта. ИР. 1989г. стр.14).

«Говорили наши уважаемые предки, что прежде мир был спящим, безмолвным и темным».

В этом небольшом предложении, говорящем о том, что было до сотворения мира, угадывается общая древнеарийская концепция. Для того, чтобы читатель сам мог судить об этом, приведу некоторые примеры.

В гимнах Риг-Веды, одном из древнейших памятников мировой литературы, говорится:
Ничто не существовало: ни ясное Небо.
Ни величие од (санскр. Дух;сравните с осет. уд), над Землёю простертой.
Не было смерти, и бессмертия не было.
Не было границ между днём и ночью.
Лишь Единый в своем дыхании без вздохов,
И ничто другое не имело бытия.
Царил мрак, и все было сокрыто изначала,
В глубинах мрака – Океан бессветного.

А вот как об этом же говорится в «Книге Дзян»: «Не было ничего. Единая тьма наполняла беспредельное Всё. Не было Времени, оно покоилось в Бесконечных недрах Продолжительности. Не было вселенского разума, ибо не было Существ, чтобы вместить его. Не было ни Безмолвия, ни Звука, ибо не было слуха, чтобы ощутить его. Не было ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, не знающего себя» (выдержки из книги: Космические легенды Востока. Изд. «Сфера», Москва. 1991г.).

В древнеиндусской священной книге «Вишну–Пурана» есть такие строки: «Не было ни дня, ни ночи, ни тьмы ни света, ничего кроме Единого, не постижимого разумом, или Того, что есть Парабраман».

Приведенные выше отрывки и их сравнительный анализ показывают, что все они, скорее всего, имеют одно происхождение. А так как священные книги Индии и Китая, о которых я упоминал ранее, не имеют авторства и являются практически теми же мифами, что и Нартский эпос в Осетии, только перенесёнными на бумагу гораздо ранее осетинских, то вполне естественно предположить, что все эти сказания являются духовным наследием индоевропейского мира. Это предположение подтверждает еще один факт. Дело в том, что на санскрите – одном из наречий древних ариев - слово единый звучит как: йуги, йуджи. Единым началом мироздания у даосов называют словом, сходным по звучанию с индийским, - учжи, уцзи. Хочется обратить внимание читателя на то, что библейский бог, олицетворяющий некое единое начало, называется - Иегова. Если мы обратимся к осетинскому языку, являющемуся, как мы уже говорили, наследием индоевропейского мира, то увидим, что слово единый, единящий имеет схожее с древнеарийским звучание - йуæг. Интересно, что в осетинском языке этим словом обозначается и некая бестелесая сущность, некий дух. Это очевидно в словах Авдйуаг (семь духов), Арвйуаг (небесный дух). Скорее всего, такой смысл слова йуаг является производным мировоззрения древних ариев, в котором некое Единое начало воспринималось в виде некой бестелесой, бесплотной сущности.

В последнее время в Осетии получает сильную поддержку христианская версия происхождения осетинских религиозных воззрений. Причем, в отсутствие серьезных научных исследований по этой теме, такая точка зрения получает все более устойчивые позиции в умах граждан республики. Характер таких посылов в гуманитарной науке очевиден: даже при поверхностном анализе ясно, что данная тенденция имеет политический заказ и не имеет под собой никакого серьезного научного анализа и научной базы. Поэтому в своей работе, осуществляя сравнительный анализ, я буду обращаться к Библии. Читатель же сам сможет определить степень заимствования осетинских религиозных воззрений у христианских.

Библия, в частности «Ветхий завет», начинается со слов: «Сотворил Бог небо, и землю», т.е. в Библии нет описания того, что было до Мироздания. Поэтому вполне очевидно, что рассматриваемые нами строки из нартского эпоса никак не могли быть заимствованы из христианской идеологии. В то же время схожесть осетинской и древнеарийской версий о том, что было до Божественного Деяния, подтверждает версию индоевропейского происхождения осетинских верований.


Стæй арвыл фæзынди мæйы зынг, стъалыты'рттывд, æмæ кæрæй-кæронмæ нывæндгæ рацыд Æрфæныфæд. Уыйфæстæ ссыгъди сæуæхсид, æмæ цъæх арвыл фæзынди хуры цалх. Арвы цæссыгæй зæххыл сæвзæрди алцы 'ппæт дæр: хæхтæ 'мæ дон,бæлас æмæ дыргъ, кæрдæг æмæ хор. Фæзындысты сырдтæ.Уалынджы хуры тæвдæй сулæфыд фурд, æмæ фæзындысты Донбеттыртæ. Стæй сæ рухсы 'ндæрг фæрдыгау цæхæртæ ауагъта, æмæ арвæй фесхъиудта зынджыстъæлфæн. Æмæ куы 'рхауди, уæд сау фæнык фестади зæххыл. Хуыцау ысфæлдыста уыцы æрвон арты сыгъдонæй Нарты. Æмæ цын радта Хуыцау адæмæн зонд æмæ тых, амонд æмæ фыдбылыз» (Нарты кадджыта. ИР. 1989г. стр.14).

(«Позже на небе появились свет луны, блеск звезд, и от горизонта к горизонту протянулся «млечный путь». После этого загорелась утренняя звезда, и на синем небе появился солнечный диск. Из небесных слез на земле появилось все вокруг: горы и реки (вода), сады и деревья, трава и зерновые. Появились звери. От солнечного тепла вздохнули широкие реки и появились Донбеттеры. Позже ярким светом драгоценного камня блеснула на небе звезда и упала с неба. Когда она упала, то все вокруг на земле покрылось темным пеплом. Бог создал из остатков небесного огня нартов. И дал им ум и силу, счастье и горе».)

В этом повествовании о создании вселенной, по сравнению с древнеарийскими, отсутствует один очень важный момент: не указана причина появления всего многообразия вещей. Древние легенды Востока говорят об этом примерно так: «Когда пробил час, из Неведомого и Непознаваемого Парабрамана, из Беспричинной Причины всего сущего первой к Бытию возникает Первопричина Космоса, Великая Божественная Сущность, это вибрация или движение Божественной Энергии, которая является одновременно и светом. Этот Свет означает так же Божественную Мысль, которая дает начало дальнейшему периоду созидания Вселенной» (Космические легенды Востока. Изд. «Сфера», Москва, 1991г. стр18). В эзотерике этот акт зарождения мира обозначается определённым символом, указанным на рисунке:
Глава 2. Традиционные верования осетин
Круг и в середине точка. В этой точке символически зарождаются Божественный свет, Божественные вибрации, и этот импульс дает начало всему многообразию вещей и явлений, что символически отображено кругом. В даосизме это выражается примерно так: В Уцзи (Пустота) зарождается Тай-цзи (все многообразие вещей и явлений). Этот символ также является символом Бога, в нем причина и беспредельность Божественного творения. В осетинской устной традиции отсутствует информация о причине зарождении мира, но символ, обозначающий этот акт, является, пожалуй, самым популярным в осетинской религиозной традиции. Осетины справляют общественный молебен за священной, молитвенной трапезой (куывд), к которой специально пекутся пироги именно такой формы: круг и в середине точка. Таким образом, пирог в осетинской традиции является, по всей видимости, символом Бога, Божественного мироздания. Здесь невольно вспоминаются слова Иисуса Христа во время Тайной вечери (Священной трапезы): «Иисус взял хлеб и благословив переломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело мое» (От Матф.26;26).

Круг с точкой посередине использовался скифами в качестве орнамента на одежде. (см. рис.1 цветн. ил.)

Может быть, скифы воспринимали этот рисунок, как оберег, или же как символ единства с вездесущим? Форму и размер современного осетинского пирога повторяет и золотая фиала, найденная в царских курганах близ г. Николаева и являвшаяся, по всей видимости, символом богоизбранности власти (рис.№2).

Таким образом, хотя эпизод о причинности зарождения мира утрачен в устной народной традиции, но сохранен в символе.

Далее в этом «кадаг»-е мы видим первое непосредственное упоминание о Боге. И видим, что Он упоминается в единственном числе. Донбеттеры же (духи вод), наличие которых в осетинской мифологии христианские миссионеры рассматривают как факт многобожия, на самом деле не являются богами, но отстоят от него. Далее мы будем подробнее рассматривать эту тему и увидим, что Донбеттеров осетины причисляют к «дауаг»-ам, имеющим каждый свои «бартæ» (право, разрешение, позволение). Донбеттеры являются «бардуаг»-ами вод. Здесь же разбивается и подброшенная христианскими идеологами версия о том, что Донбеттер в осетинской традиции - это заимствованное святой Петр из христианства. Но это - несостоятельно, так как донбеттеров-бардуагов вод, по эпосу, Бог создал гораздо раньше, чем людей. Святой Петр же был человек и только после смерти превратился в покровителя рыбаков.

Осетинская устная традиция знает и иные версии происхождения вселенной: солнца, луны, земли и человека. Ценнейший материал по этой теме в архивах научно-исследовательского института удалось разыскать известному в республике ученому - нартоведу, Алану Чочиеву. Ниже я хочу предложить полную цитату из его книги: «Царциата – это народ, который произошел Хур æмæ Мæйы фæндонæй – «по намерению Солнца и Луны». Царциата признавали единого Бога –Хуыцау, хотя молились Солнцу и Луне. Царциатская вера имеет отличие от нартовской, в том числе уже на этапе творения Мира и Жизни. К примеру, до Солнца и Луны – до главных святынь царциатской веры, - на небе было единое Первосветило, не вполне управляемое единым Богом Хуыцау, за что тот разделил первичное светило на две части – на Солнце и Луну. И установил Солнцу ходить по небу днем, а Луне – ночью. Разумеется, Первичное Светило – это образ слияния Солнца и Луны при полном солнечном затмении. А сход Луны с солнечного диска осмыслен как «разделение первосветила». Поэтому сразу после отделения «солнце было рогатым», а луна – нет. Потом Бог - Хуыцау ударил свой трон о землю, и от трона отскочил обломок, затем Хуыцау полил ледяные воды, и обломок застыл. Астрономический контекст мифа поражает точностью: Солнце предлагает Луне бросить заледенелый обломок – «отпусти, пусть упадет рог», но луна упорно вращается вокруг обломка и не дает ему упасть, и очевидно, что имеется в виду падение в бездну. Тогда Солнце дало Рогу тепло, и Рог превратился в Землю, и при этом Солнце сказало – «это будет место приложения наших лучей». Сам факт, что в эпоху царциатов Луна воспринималась как светило, вращавшееся после разрыва с Солнцем вокруг Земли и «не дававшее обломку (земле) упасть», вселяет подозрение, что это царциатское чудо дает образ «Первого Взрыва», который, как утверждает современная астрономия, образовал Вселенную… Все образы – говорящие: трон разбит ударом «о землю», которая пока не была создана - она была в составе единого Первосветила… И это смущает! Ибо «взрыв», как «удар, разорвавший трон» по воле самого Хуыцау, и создавший Солнце, Луну и Землю, при том, что Луна принялась вращаться, «не давая земле упасть» - это немыслимо для эпохи царциатов, потому что обозначает ещё и гравитацию в таком её образе, который много научнее «падения яблока на Ньютона»… Взрыв, разлет вещества, Солнце, Луна-Гравитация-Земля… И поскольку Первосветило разорвалось на Луну и Солнце, и Луна, но не Солнце вращается вокруг Земли, то значит, как Луна не дает своим вращением упасть Земле в Бездну Низа, так и Солнце – наибольший сегмент Первосветила – держит Землю и Луну… Держать может только вращением – но не вокруг Земли, где уже вращается Луна… Выходит что создатели Нартиады эпохи царциатов знали о том, что Луна вращается вокруг Земли и обе они вращаются вокруг Солнца» (Чочиев А.Р. «Краткий справочник. Ир-ас-аланское единобожие». Цхинвал. «Южная Алания» 2006год.).

Я привел текст с комментариями автора, из которого видно, что и здесь взгляды авторов текстов не совпадают с библейскими и имеют иную природу возникновения, никак не связанную с христианской. Сюжеты же о почитании Луны и Солнца более напоминают верования американских индейцев, построивших знаменитые пирамиды в честь Луны и Солнца.

Далее встречаются «кадаг»-и о сотворении Богом человека, из содержания которых мы узнаем, что на самом деле этот акт не просто дался Всевышнему:

Хуыцау дунейы куы сфæлдыста, уæд адæм скæныны фæнд скодта. Хуыцауы уынаффæмæ гæскæ зæххыл равзæрдысты уадмиртæ. Уыдон уыдысты ставд æмæ тыхджын адæм, кæмты цæугæ нæ кодтой, зæххæн уæззау уыдысты.

Æртæфондзыссæдз азы куы рацыд уадмирты равзæрынæй, уæд Хуыцау сфæлдыста къамбадайы, зондæй дæр, тыхæй дæр уадмирты хуызæн, фæлæ асæй та къаннæгдæр, раст ныры дæсаздзыд сывæллоны йас. Къамбада дæр та æгæр чысыл разындысты зæххыл цæрынæн.

Æртæфондзыссæдз азы куы рацыд уыдон сфæлдисынæй, уæд та Хуыцау скодта гамерыты; фæлæ та уыдон дæр æгæр стыр разындысты асæй дæр æмæ тыхæй дæр.

Æртæфондзыссæдз азы куы рацыд Гамерты сфæлдисынæй, уæд та Хуыцау скодта гуымирты. Уыдон дæр зæххы аккаг нæ фесты.

Æртæфондзыссæдз азы куы рацыд уæд та Хуыцау скодта ног адæм, нарт, зæгъгæ, æмæ йын уыдон фæрæстмæ сты, асæй дæр æмæ тыхæй дæр зæххы аккаг уыдысты.
(Нарты. Осетинский героический эпос. Книга1. С.6.Москва. Наука,1989).

«Сотворив мир, Бог решил создать людей. По Его велению на земле появились уадмиры. Были это люди огромные и сильные, в ущельях они не помещались, земле их было трудно выдержать.

Триста лет прошло, и сотворил Бог, вслед за уадмирами, камбада - умом и силой на уадмиров похожие, а ростом невысокие, не выше нынешних десятилетних детей. Слишком маленькие оказались камбада для жизни на земле.

Триста лет прошло, и сотворил Бог, вслед за камбада гамеров, но и они оказались слишком велики и ростом и силой.

И еще триста лет прошло, и сотворил Бог вслед за гамерами гумиров.

Триста лет прошло, и сотворил Бог, вслед за гумирами, новый народ Нартов, и удались они ему, ростом и силой были под стать земле".

По поводу сотворения человека в Библии сказано: «И создал Бог: зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог:сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1;25,26,27). Как видим, взгляд христиан и творцов Нартского эпоса на проблему появления человека различен. В осетинском варианте Нартского эпоса говорится о существовании предшественников человека современного вида (уадмиры, камбады, гамерты, и др.). Библия же не учитывает процесса изменения и исходит из того, что человек появился в результате божественного творческого акта сразу и в совершенном виде по образу и подобию Бога. На этом основании мы можем утверждать, что христианство не оказало никакого влияния на представления наших предков по данной проблеме. «Кадаг» о сотворении людей возник независимо от христианской концепции появления человека.

Хочу обратить внимание на то, что нартовский вариант сотворения человека совпадает с точкой зрения современой археологии и антропологии в вопросах появления современного человека (Homo sapiens). Где ему (современному человеку) предшествовали существа с иной внешностью, отличавшиеся от людей нынешних умом и силой. Известно, что древними людьми на Земле были питекантропы, архантропы, синантропы, неандертальцы и лишь после них появился современный человек.

Здесь очевидно, что достижения современной науки и взгляды наших предков на проблему появления человека не противоречат друг другу. Более того, этим «кадаг»-ом решаются тупиковые обстоятельства современной науки и религии. Дело в том, что знаменитая теория Дарвина о происхождении человека считается несостоятельной на сегодняшний день по той причине, что не найдено промежуточных форм человекообразных. Господствующая же религия не знает о существовании иных форм человека. Осетинская устная традиция в этом смысле разрешает все противоречия науки и религии.

Откуда столь точные знания могли появиться в недрах столь архаичной культуры, в которой зарождался нартский эпос? Если библейские истории можно приписать воображению, то к чему привязать столь точное отражение действительности в нартском эпосе? Здесь есть, о чем задуматься.

Несколько иную версию появления человека предлагают нам «Царциаты диссæгтæ»: «Первоземля кипела и испускала пар, закрывавший её от взора Хуыцау, и тогда Он пустил на неё сгусток пламени, проникший вглубь Земли и зашевеливший её вверх-вниз (образ землятресений), стали образовываться горы, долины и впадины, заполнившиеся водой – образовались водоемы. Потом Солнце и Луна обратились наверх к Богу (Хуыцау) с просьбой сотворить на Земле что нибудь подвижное. И Хуыцау взял горсть Почвы и размельчил её в руке, бросил комочки на землю и из них создались ползучие и бродячие твари. Но Солнцу и Луне они не понравились. Тогда Хуыцау сделал то же с более крупными комками и из них создались звери и птицы. Но они поедали друг друга, поэтому Солнцу и Луне они не понравились. Далее Хуцау создал тех, кто мог побеждать все эти твари: создал еугуыппыров и гумиров. Но и они не пришлись по нраву Солнцу и Луне. Тогда Хуыцау сойдя на землю, создал из глины тело – форму, но она уже не названа этнонимом, как прежние человеческие создания: на этот раз создан тот, кого в Нартиаде называют «лæг». Душу в этого «лæг» вдохнул Уастырджи» (Чочиев А.Р. «Краткий справочник. Ир-ас-аланское единобожие». Цхинвал. «Южная Алания», 2006 год.). Надо отметить, что этот источник может иметь ту же основу происхождения человека (из глины), что и в исламе. Но сам сценарий вселенского акта, описываемый здесь, несколько иной, чем в Библии или в Коране, и никак не тянет на заимствования из этих источников. Здесь интересен и тот факт, что душу в этого нового «лæг»-а вдохнул Уастырджи. Забегая вперед, скажу, что истинный «лæг» в осетинской традиции называется Уасдан и отличается способностью единения (вмещением в себе) с Божественным Духом Уас. Поэтому появление Уастырджи (Великого Вестника) в акте творения человека говорит о том, что речь в сказании идет об акте творения не просто человека, но человека культурного, духовного, носителя духовного знания.

Далее, развивая тему, мы обратимся к другим повествованиям «Нарты кадджытæ» и рассмотрим некоторые сюжеты, касающиеся нашей темы.


СÆУÆССÆ

Кадаг о Сэуассе, к сожалению, в силу непонятных мне причин, оказался малоинтересен для исследователей Нартского эпоса. Об этом говорит тот факт, что практически не существует статей, освещающих героику Сэуассы (исключение составляют работы М.Туганова 1946 г.). Даже такой «дотошный» исследователь как В. Абаев, нигде в своих работах не упомянул об этом герое. Тем не менее, кадаг о Сэуассе заслуживает особого внимания, тем более, что многочисленные исследователи прошли мимо религиозных аспектов Нартского эпоса. Сегодня, когда уже нет цензуры, строго контролирующей религиозную тематику, мы смело можем высказать некоторые соображения по этому поводу. Причем, делать это будем строго в соответствии с текстом.

"Зынджыбардуаг Уазыкъуылдымыл арт ыскодта, æмæ артæн йæ фæздæг арвмæ цыд. Дзуæрттæ йæм ысмæсты сты, æмæ йыл Галæгонмæ бахъаст кодтой: "Нал нæ уадзы цæрын йæ фæздæгæй, фæхæсс-ма йын йæ арт искуыдæм". Галæгон ысдымдта, æмæ арт тынгдæр ысцырын, хъæдыл сирвæзт, кæрдæг ыссыгъди, дуртæ сырх зынг фестадысты æмæ тъæнджытæ хаудтой.

Зынджы тæлмытæ цæм фæхæддзæ сты дзуæрттæм. æмæ хъаст байдыдтой дзуæрттæ Хуыцаумæ: "Фервæзын нæ кæн ацы Зынджыбардуагæй - æмбиссыгъд фестæм, æмбиссæфт фæкодтам".

- Æгъгъæд цæ фæцагътай дзуæртты, - загъта уæд Хуыцау Зынджыбардуагæн. - Мауал цæ саф! (
Нарты кадджытæ. Орджоникидзе "ИР",1989г. с. Гутиев К.Ц.стр.15, и так же http://biblio.darial-online.ru/text/Gutiev.../tom1_os.shtml).

(Бардуаг Огня разжег огонь так, что дым от него закрыл небо. Дзорта на небе возмутились, и пожаловались Галагону: "Не дает нам житья, унеси его огонь в сторону". Галагон задул, но огонь еще сильнее разгорелся, камни покраснели, и лопались со страшным звуком. Языки огня стали обжигать божьих слуг. И они пошли жаловаться Богу: "Спаси нас от Бардуага Огня, не то сгорим и пропадем. Бог обратился к Бардуагу Огня: "Достаточно ты их пожёг, оставь их покое, не губи их больше.").

Зынджыбардуаг- это дух (бардуаг) огня. Зачем ему надо было жечь все вокруг? Из

древнеиранских верований мы знаем, что огонь обладал очистительной силой. И если принять это во внимание, то возникает вопрос: Что не нравилось Духу Огня, и от чего он так усердно стремился очистить землю?

На этот вопрос мы можем получить ответ из самого же нартского эпоса. Дело в том, что ближайшими предшественниками нартов были гуымирта. С ними же они и воевали на протяжении практически всей своей истории. Но кто такие гуымирта? Если перевести это слово с современного осетинского языка, то увидим, что это слово представляет очень знакомый для нас смысл - идолопоклонники. "Гуымир" (по Абаеву) означает "кумир", "идол" (В.И. Абаев ИЭСОЯ т.1 стр530). Окончание та в данном случае означает принадлежность и множественность. Дословно получается примерно то же, что идоловы, кумировы (люди). Подобным образом в осетинском языке строятся слова чырыстатта - христиане, пысылматта - мусульмане.

Таким образом, если воспринимать смысл термина «гуымирта» дословно, то получается, что Дух Огня выражал нелюбовь к идолопоклонникам.

Вывод получается довольно смелый, если учесть тот факт, что благодаря христианской версии мы знаем, что борьбу с идолопоклонниками начали потомки Авраама, все же остальные народы прежде пребывали в идолопоклонничестве или, иначе, язычестве.

Читаем далее:

- Нæ цæ ныууадздзынæн, Хуыцау! Фæлтау, мæ цæхæрыл физонджытæ чи кæна æмæ дæуæн дæр чи кува, ахæм лæг сæвзæрын кæн дунейыл, æмæ цæ ныууадзон (Нарты кадджытæ. Орджоникидзе "ИР" 1989 г. с. Гутиев К.Ц. стр. 15).

(Не оставлю я их, Господи, пока не создашь человека такого, чтобы мог тебе молиться и готовить тебе жертвенное мясо на моем огне. Создай такого человека, и я перестану жечь все вокруг).


Чего требует Дух Огня от Бога? Что значит приносить жертвы (физонæг - делается из мяса жертвенного животного) и молиться? Здесь не требуется многих размышлений. Конечно же, речь идет о создании Богом человека, знающего (правильную) молитву и обычай жертвоприношения. Говоря современным языком, речь идет о создании новой религии.

« - Ахæм лæг райсом фæзындзæн...»
(Такой человек завтра будет).
Хуыцау сæумæраджы сфæлдыста цы хуызæн хъуыди, ахæм лæг, æмæ йæ Зынджыбардуагмæ æрæрвыста:
- Кæрæдзиуыл нæ хæцы 'мæ йæ бахсид дæ цæхæры.
Зынджыбардуаг лæджы й' арты бахсыста, цæууондоны йæ ныппæрста, æмæ лæг цъæх æндон фестади.
Лæджы ном Зынджыбардуаг ысхуыдта Сæуæссæ
(Нарты кадджытæ. Орджоникидзе "ИР"1989г. с. Гутиев К.Ц.стр.15)

(- Завтра появится такой человек… Рано утром Бог создал нужного человека, и отослал его к Духу огня: " - закали его на языках своего пламени". Раскалил Дух Огня человека на своем огне и бросил в реку, и встал оттуда человек чистой сталью. Дух огня назвал этого человека Сэуасса).

Итак, Бог создал такого человека. И здесь мы видим обычай, определённый самим Богом при рождении ребёнка. Это закалка его в огне и проточной воде. Такой разворот событий покажется интересным любому исследователю религий - ведь тот же обычай угадывается в словах Иоанна Крестителя: "Я крещу вас в воде, в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня: я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (От Матфея 3;11). Подобное окунание в огонь и воду мы видели и в русских языческих праздниках: "прыжки через костер и купание в реке. Подобным же образом закаляли и других нартовских героев: Сослана, Батраза. Одним словом, отрывок наводит на размышления.

Но на еще большие размышления наводит имя нашего главного героя. Попробуем перевести его дословно, используя словарь осетинского языка В. Абаева. Sæw - утро, утренний (В. Абаев, ИЭСОЯ, т.3, 1979г., стр. 93). Слово очень древнее, не заимствованное из чужого языка, и наши предки вкладывали в него тот же смысл, что и мы сегодня. Следующий слог, который образует имя нашего героя это слово æсс. Оно означает - правда, истина (там же т.1 стр.101).

Таким образом, при дословном переводе имени героя этого повествования получается удивительное имя - Утро Истины. Удивительно оно потому, что именно такое же значение придавал своему имени и Иисус: Я есмь …, звезда светлая и утренняя" (Откр. 22:16). Даже со ссылкой на многоступенчатый перевод значения имен очевидно идентичны по смыслу. Таким образом, наши первые предположения находят свои подтверждения. Получается, что речь в «кадаг»-е идет о создании новой веры, здесь же заложено и название её "æсс" - "истинная". А Сæуæсса является её провозвестником на земле.

Здесь я хочу высказать и предположение о том, что один из этнонимов нашего народа - "асы", "ясы" - восходит к названию древней веры æсс. И в нартском эпосе род посвященных в таинство культа Уасамонги назывался Асата (Ацатæ), и именно у них проходили общественные молебны нартов (в некоторых случаях аналогом чаши Уасамонга является чаша Нартамонга, и Аллагата выступают как род хранителей и посвященных в таинство Чаши. Когда, как, и за счет чего произошла смена названий культов? А.Р. Чочиев считает, что это могло произойти в результате религиозных реформ, произошедших на фоне межплеменной борьбы арийских народов). (Нарты-арии и арийская идеология. А.Р. Чочиев.Москва, 1996г.).

Строки «лæг цъæх æндон фестади» обращают наше внимание ещё на одно поверье, свойственное осетинской мифологии. Поверие, смысл которого раскрыл для меня Федар Таказов. Дело в том, что обряд освящения (Рухсаг кæнæн) в Осетии до сих пор делается с помощью стального ножа. Молящийся при освящении пищи дотрагивается до неё кончиком ножа. Сохранилось поверие о том, что «черти разбегаются при обнажении стального ножа». В старину, судя по сказкам, если мужчина, лежа рядом с девушкой, боялся соблазниться ею, то клал нож между собой и девушкой, так как считалось, что при этом Далимон (низший разум) не овладеет сознанием человека, и мужчина не поддастся соблазну страсти. Именно со стальным мечом был связан и обряд моления. Воин перед молитвой втыкал в землю кинжал, дабы освятить молебное место. Интересно и то, что посвящение в рыцари в средневековой Европе сопровождалось касанием меча. Таким образом, сталь, судя по всему, являлась символом чистоты (духовной чистоты) и божественной природы человека.



- Хуыцау дæ сфæлдыста, æз дæ м'арты бахсыстон, æмæ цæр ныр дæхицæн, - загъта Зынджыбардуаг Сæуæссæйæн.

- Æз ардыгæй афтæмæй н'ацæудзынæн, - загъта Сæуæссæ. - Дæ зынгæй мын уыцы бар радт, æмæ йыл физонджытæ куыд кæнон, мигæнæнтæ йыл куыд аразон, æмæ уæд ацæудзынæн
(Нарты кадджыта. ИР 1989г. сост. К. Гутиев.).

(-Господь сотворил тебя, я закалил тебя в своем огне, теперь живи самостоятельно, сказал Дух Огня. - Я не уйду просто так. Ты дай мне возможность обращаться с огнем так, чтобы на нем я мог приготовить жертвенное мясо и орудия для труда. И после этого, я уйду).


Этот отрывок говорит нам о том, что Сэуэсса прекрасно понял свое предназначение, которое он получил от Бога и Духа Огня, и оказался вполне достойным нести на себе эту миссию.

Зынджыбардуаг æм урс дзæнхъадуртæ-æрцъыкæхсонтæ радта Сæуæссæмæ.

- Ам куы нæ уон, уæд-иу адон кæрæдзиуыл цæв, хус къæцæлтæ цыл-иу бадар, æмæ ссудздзысты сугтæ. Райсомæй цæ мæ иу фырт - Зынгæвзалы – æвзалы кæндзæн, изæрæй цыл меннæ фырт – Артæртхутæг – æртхутæг æвæрдзæн. Æмæ йын афтæмæй ахуыссæн нал уыдзæн никуы дæ зынгæн.

Уыйадыл Зынджыбардуаг фæцыди уæларвмæ. Фæлæ урс дзæнхъадуртæ
йæхимæ нывæрдта Сæуæссæ. Сæуæссæ куырдадз ыскодта, фæттæ дзы рацагъта 'мæ цуаныцардæй царди
(Нарты кадджытæ. Орджоникидзе "ИР"1989г. с. Гутиев К.Ц.)

(Дух Огня дал Сэуассе камни высекающие огонь. –Когда меня не будет то ударь их друг об друга, подложи сухой хворост и загорится огонь. С утра один мой сын Горячий Уголь обеспечит углем, а другой Раздувающий Огонь разожжет твое пламя. И так, всегда будет гореть твой огонь. После этого Дух Огня ушел в небо. А Сэуасса положил себе в карман белые камни огнива. Сэуасса сделал кузницу, ковал стрелы, и жил охотой).

Сэуасса через Зынджыбардуага получил барта (способность, право) пользоваться огнем, делать орудия труда (ремесло) и охоты в кузне, иначе говоря, Бог наделил Сэуассу знанием о том, как работать с металлом.

Сэуасса был первым посвященным, первым Асом. От него его потомки - нарты (среди которых асы (ацатæ) являлись кланом посвященных) получили способность работать с огнем и металлом. Этот отрывок, может быть, остался бы для нас незамеченным, если бы не находил свои параллели в мифах других народов. В германо-скандинавской мифологии асы с их предводителем Одином научили людей плавить металл, а также различным ремеслам, правильно молиться и варить пиво (Мифы народов мира. НИБРЭ. Олимп 1998г. стр.258). В славянской мифологии асилки, "славные не только своей силой, но и мудростью", учили людей "ремеслам, землепашеству и кузнечному делу" (Куда ушли асилки. Асов А. Наука и религия 1996 № 6; 1997 №7). Итак, мы видим, что Бог, о котором мы знаем из осетинского эпоса, имеет черты реального Бога. Вместе с Истинным знанием он дарит людям способность облегчить себе жизнь через труд с помощью орудий труда, умения пользоваться огнем и работы с металлом.
Уæд та иубон ысфæнд кодта Сæуæссæ цуаны фæцæуын. Бирæ фæхатти
хæхты 'мæ кæмтты, фæлæ иунæг сырдыл дæр нæ сæмбæлд. Тынг ныффæллад,
æмæ йуран доныбыл афынæй. Уæд фурд æрбафæйлыдта, уылæнтæ йæ хæрдмæ
фехстой Сæуæссæйы 'мæ фехъал. Кæсы, æмæ иу урс саг цъитидон нуазы.
Сæуæссæ йæм фæкасти 'мæ дзуры йæхинымæр: "Ай æххормагæй куы
сæфын... Нæй йын ацы сагæн æнæ амаргæ". Фат ыл фæкодта, фæлæ саг йæ гуыбыныл ахуыссыд. Æмæ йæ сæрты батахти фат. Дыггаг фат фехста Сæуæссæ. Саг фæгæпп ласта, æмæ йæ бынты батахти фат. Æмæ саг йæхицæн æнцад-æнцой араст
(Нарты кадджытæ. Орджоникидзе. "ИР". 1989 г. с. Гутиев К.Ц. ).
(Раз пошел Сэуасса на охоту. Долго ходил он по горам и ущельям, но ни одного зверя не встретил. Очень устал и у берега большого озера прилег и уснул. Но набежала на берег волна, этой волной подбросило Сэуассу, и он проснулся. Смотрит и видит: белый олень пьет ледниковую воду. Посмотрел на него Сэуасса и говорит про себя: «Я голоден и нужно убить этого оленя». Пустил он стрелу из лука, но олень присел, и стрела пролетела над ним. Второй раз выстрелил Сэуасса. Подпрыгнул олень, и под ним пролетела стрела. А олень пошел себе спокойно).

Олень в знаменитом скифском художественном «зверином стиле» (рис.3) занимает видное место. В указанном отрывке в одном случае олень подпрыгивает, а в другом – приседает, для того, чтобы увернуться от стрелы Сэуассы. В обоих случаях олень поджимает ноги. Олень с поджатыми ногами был излюбленным изображением в скифской и кобанской культуре. Возможно, что именно вышеприведённый сюжет вдохновлял древних художников. Из дальнейшего текста мы увидим, что олень, встретившийся Сэуассе, окажется женщиной из донбеттеров. Она научит его, как сосватать её дочь.
Известно, что у скифов изображение оленя являлось тотемным, и по всей видимости, учитывая вышеприведенный отрывок, означало изображение праматери. Отождествление праматери (покровительницы женщин и детей) со стихией воды сохранилось в Осетии до последнего времени. К примеру, празднество вождения молодых невесток к воде /к реке/, где молились, испрашивая потомство – праздник касутæ (Чочиев А. Ир-Ас-Аланское единобожие. Краткий справочник 2). Почитание праматери и её тотема у скифов было настолько высоко, что некоторые из скифских племен носили имя тотема Саки (Шакьи) (с осет. - олень). Напомню, что основатель буддизма Гаутама Шакьямуни происходил из скифского племени Шакьев (БЭС. Москва. "Советская энциклопедия", 1989 г., стр.175). По легенде, на его проповедях, наряду с учениками, присутствовали и олени. Саки оставили свой след и в Крыму, где их именем назван город Саки.

Далее текст кадага рассказывает о сватовстве Сэуассы. Эта красивая история заканчивается так:

Донбеттыртæн сæ куывд чындзæхсæвмæ разылд. Æнæхъæн къуыри нæ рауагътой сæ уазæджы. Иннабонæй иннæбонмæ нæ систой сæ фынгтæ. Стæй цæ Зилгæцады былмæ фæхæддзæкодтой Донбеттыртæ сæ хо 'мæ Сæуæссæйы. Цард цыл бацайдагъ уыйфæстæ Сæуæссæ 'мæ Донбеттырты чызгыл, æмæ цын райгуырди æртæ фырты: Борæ уыди сæ хистæр, Дзылæу – астæуггаг, æмæ Болатбæрзæй – сæ кæстæр. Афтæ, гъе, равзæрдысты Нартæ.

(Молитвенная трапеза Донбеттеров превратилась в свадьбу. Целую неделю они не отпускали своего гостя. Изо дня в день не убирали столы. И после этого отправили Донбеттеры Сэуассу и свою сестру на берег озера. И зажили молодые в мире и согласии, и родились у них три сына: Бора был старший, Дзылау - средний и Болатбарзай - младший).

Этот эпизод находит свои параллели в скифской традиции, описанной Геродотом. Так, согласно утверждениям Геродота, скифы приводили три версии появления своего народа. Одна из них говорит о том, что сын Зевса и дочь реки Борисфена были первыми жителями Скифии. У них было три сына: Колаксай, Арпоксай, Липоксай. То есть, и здесь личность небесного происхождения женится на дочери стихии воды. И от них происходят три сына, от которых происходит весь народ. Здесь невольно хочется обратить внимание еще на один факт: имена Зевс и Сэуасс созвучны. Буква З легко переходит в С, буква У - в В. Кто знает, может быть, в далеком прошлом природа происхождения этих имен была единой, ведь и осетины, и греки считаются единого индоевропейского происхождения? Думаю, над этим еще стоит поработать. Здесь не должно смущать то обстоятельство, что Зевс у греков - один из богов, а Сэуасса - нарт. Такой переход из асов в боги мы можем наблюдать и в германо-скандинавской мифологии, и в египетской, где прежде реальный человек Осирис становится почитаемым, как Бог.

Сюжет с женитьбой Сэуассы напоминает нам и фрагмент китайской философии, согласно которой Ян – огонь - есть мужское начало (одно из имен Сæуæссы – Артæйгуырд Сæуæссæ - рожденный Огнем Сэуасса), Инь – вода - есть женское начало. Единение огня и воды рождает новое качество и служит причиной зарождения жизни народа. Может быть, с этим кадагом связан ритуал жертвоприношения в Осетии и культ котла в Древней Скифии? В котле соединяются две стихи Огонь и Вода. Их единение дает новое качество жертвенного мяса. Вкушая его, человек присоединяется к тому акту единения Огня и Воды, которым был рожден его народ. Не случайно, видимо, и осетинское название котла аг, которое, по всей видимости, является производным от слова «йуаг» - единящий (две стихии: огонь и воду). Интересно, что обозначение слова котел в форме «йуаг» осталось в табасаранском (йааг) и в тюрском (айаг) языках. В.И. Абаев склонен был считать, что «первоисточником возможно является, быть может, тюркское айаг – чашка, горшок» (В.Абаев. ИЭСОЯ., изд. АНСССР, 1958 г.,т.1, стр.34). Но, если учитывать факт влияния религиозного мировоззрения на словообразование, и по причине того, что котел был постоянным атрибутом скифской и осетинской обрядности, что подтверждают археологические раскопки, то древнее название котла вряд ли могло измениться в традиционной среде наших предков под влиянием иноземцев. Кроме того, археологические исследования на территории Европы происхождение древнейших котлов относят к скифской культуре.

Так заканчивается кадаг о Сауассе.

Согласно тексту «кадаг»а, Сауасса, которого еще называют Артæйгуырд Сæуæссæ (Рожденный Огнем), является основателем древнеосетинской веры. И помня о том, что, женившись на дочери Донбеттера, он дал начало роду Нартов, мы имеем право теперь иначе смотреть на функциональную значимость рода Нартов. Если прежде, учитывая героику эпических сказаний, мы смотрели на нартов как на воинов, то теперь, с учетом содержания этого кадага, мы видим, что наши предки видели в нартах прежде всего воинов Духа, иначе говоря, сеятелей новой, Истинной (æсс) веры на Земле. Мы видим, что нарты являются не избранным (подобно библейской версии об иудеях), а созданным богом народом с целью распространения Истинного духовного учения – æсс и избавления мира от дикости идолопоклонников - гумиров.

Судя по всему, этот кадаг очень древний и, очевидно, имеет свои корни в древней индоевропейской, древнеиранской культуре. Но сказания, подобного этому, нет в русских переводах Авесты, текстах древнейшей иранской веры Зороастризма, основатель которой жил примерно в 5-7 в.в. до н.э. В то же время в авестийских текстах есть частое упоминание о героях - спасителях - Саошьянтах. К Саошьянтам относили, в некоторых случаях, и самого Заратустру.

Саошьянт принято переводить как "Спаситель". Причем, речь идет, очевидно, о духовном спасении. Саошьянты по древнеиранским верованиям периодически приходят на Землю и вырывают людей из рук Ахримана - Дьявола.

Откуда происходит легенда о Саошьянтах? Совершенно очевидно, что легенды эти в иранской мифологии были известны намного раньше появления на свет реформаторской религии Заратустры. Именно реформатором называют Заратустру, учитывая тот факт, что он всего лишь приспособил древнюю веру иранцев к своему времени. Корни же этой религии уходят в глубокую древность. Интересно, что среди специалистов есть мнение о том, что именно с реформаторской религией Заратустры произошел коренной раскол между племенами южного и северного Ирана. Северные иранцы остались верными учению отцов. К ним, кстати, относили и скифов. На этом основании, а также, учитывая некоторое созвучие в именах Сэуассы и Саошьянта, уместно предположить, что эти легенды имеют один и тот же источник происхождения. Здесь нужно учитывать особенности иранских языков. Звуки с и ш, в зависимости от диалектов, взаимно заменяемы. А окончание в конце имени -янта, -онта могут означать принадлежность к роду, основателем которого является некий, в данном случае, Саоша.

Легенды о Саошьянтах были в свое время распространены на территории Евразии, в частности, на Ближнем Востоке. Носители этих древнеиранских верований назывались волхвами, магами, или же просто - мудрецами. Древние считали, что человек, постигший мудрость, становился обладателем великого Божественного знания, которое давало возможность справедливо царствовать над людьми. Именно легенды Древнего Ирана легли в основу христианства.

Из текста Библии мы знаем, что возвестить о рождении младенца Иисуса пришли волхвы - мудрецы с востока (земель, находившихся долгое время под культурным влиянием Ирана). В Арабских евангелиях мы находим:

"Случилось же так, что когда родился Господь Иисус в Вифлееме иудейском во времена царя Ирода, пришли вдруг с востока маги в Иерусалим, как и предсказывал Зерадушт. И были с ними дары - золото, ладан и смирна. Поклонились они Ему и дары свои поднесли" (http://www.biblicalstudies.ru/Lib/NTApok/ArabChild.html).

Из зороастрийских предсказаний известно: "После Зарастустры миру остается существовать ещё 3 тыс. лет. За это время три раза должны явиться человечеству три Спасителя: Ухшьят - Эрэта, Ухшьят - Нэмах (или Астват -Нэмах) и Саошьянт (Астват - Эрэта)" (Чаще все они называются Саошьянтами) (Авеста в русских переводах. Нева. Летний сад. 1998 г., Вступительная статья С.Н. Соколова. стр.18). Иначе говоря, волхвы пришли возвестить о рождении очередного Саошьянта. Да и имя нового героя - Иисус, видимо, не случайно похоже по звучанию на имя основателя древней традиции æсс - истины Сэуассы. О том, насколько сильны были легенды и верования Древнего Ирана на Ближнем Востоке, говорит очевидный факт значимости, которую придавали жители Иудеи именно приходу волхвов. И здесь для убедительности уместно вспомнить библейскую книгу Ездры, в которой сказано о том, какое усилие прилагали иранские цари к распространению иранской веры на Ближнем Востоке и какие предпринимали шаги в этом направлении. «Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный; и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее» (Ездра 1;2).

Кадаг о Сэуассе являет нам происхождение еще одного обычая последователей древнеиранских верований: обращение к Богу через посредство огня. Мы видим из кадага, что именно Бардуаг Огня явился инициатором появления нартов. Он же явился и посредником при разговоре Сэуассы с Богом. Это, по всей видимости, и есть мифологическое объяснение происхождения обычая молитвы через посредство огня: "Хур-Артхурон, Хуыцаумæ цæуæг дæ, уæлæмæ хорз хабæрттæ фæхæсс, фæстæмæ нын хорз арфæтæ ракæн!" (Хур-Артхурон (Солнце - Огонь Солнцевич - культовое название огня), ты вхож к Всевышнему. Будь там добрым вестником, возвращайся к нам с благословением) (Памятники народного творчества осетин. ИР, 1992г., стр.51). Этот обычай дал повод называть древних иранцев огнепоклонниками, но не помешал христианам взять его на "вооружение". Все мы знаем о христианском обычае молитвы при свечах, который был заимствован из древнеиранских обрядовых традиций и не имеет объяснения в собственно христианской мифологии.

Рассуждая в таком духе, мы неминуемо приходим к совершенно недопустимому, с точки зрения христианских идеологов, выводу о том, что истоки действительного учения Христа лежат не в иудаизме, а в асийских (древнеиранских) верованиях.

Пусть никто не посчитает, что данный вывод есть открытие автора этой книги. Дело в том, что западные ученые, изучающие истоки христианства и иудаизма, давно пришли к выводу, что христианское учение формировалось под сильнейшим влиянием иранских религиозных традиций, "в частности, зороастрийской" (Мифы народов мира. Энциклопедия, том 1., Москва., изд. БЭС. ОЛИМП. 1998 г. стр 581) . Здесь нужно иметь в виду, что влияние асовской духовной традиции на христианство еще никто серьезно не рассматривал. А предпосылки такого анализа есть, и довольно весомые: ведь задолго до появления Иисуса на Ближнем Востоке проживали скифы, известные под названием аш(с)куза, аш(с)кеназы (немалая часть еврейского народа до сих пор называется ашкеназами). Упоминания о них встречаются, в частности, в ассирийских источниках 8 века до н.э. Влияние древнеиранской религиозной традиции на Ближнем Востоке было продолжительным, если учитывать древние арийские миграции в регионе с 3600-х годов до нашей эры. В таком случае приходится только сожалеть о том, что наши осетинские ученые - гуманитарии уделяют столь малое внимание истории происхождения христианства и религиоведению как науке вообще. Так как совершенно очевидно, что материал, оставшийся нам в наследство от наших предков, уникален. При ближайшем рассмотрении Нартского эпоса с точки зрения религиоведения, коренным образом меняется наша оценка наследия прошлых поколений и роли духовного наследия нашего народа в формировании ранних цивилизаций. Современные ученые давно заметили, что учения христианства и буддизма во многом пересекаются. В связи с этим были даже выдвинуты новые версии об обучении Иисуса в Индии или даже в Тибете. Но, вероятнее всего, точки соприкосновения этих учений уместнее искать в осетинских источниках, т.к., во-первых, устные традиции в Осетии на удивление хорошо сохранились, а во-вторых, на эту связь напрямую указывают и научные археологические исследования, проливающие свет на маршруты миграций индоевропейских племён.

Сегодня никто уже не может отрицать влияние древнеиранской, в частности скифской, культуры на формирование индийской, ближневосточной и европейской цивилизаций. А американский ученый Уильям Мак-Нил в книге "Восхождение Запада", говорит и о влиянии скифской культуры на культуру американских индейцев. Получается, что Америка была открыта индоевропейцами уже давно. Тогда становится понятен и мотив папы Римского, повелевшего сжечь богатейшие бибилиотеки американских индейцев. Ведь при таком раскладе христианской церкви пришлось бы признать, что до христианства существовало религиозное учение, имевшее мировое значение, а это бы разрушило идеологическую базу христиан, убеждавших людей в своей исключительности.

Следующий кадаг, который я хочу предложить вниманию читателя, это кадаг, дающий нам представление об истине в осетинской традиции, кадаг, который ясно указывает на теософичность (понятие из трудов Р. Штайнера) религиозного учения наших предков.


УАСАМОНГА

Кадаг «Уацамонгæ» является ключевым для понимания истинности в древней религии наших предков. Уасамонга (Уацамонгæ) переводится буквально Уас – указательница.

Что такое Уас? Обратимся к В. Абаеву: «Уас в обычном переводе можно перевести «слово», «известие». Но в осетинской традиции «семантика уас явно связана с религиозно-магическими представлениями». Так, к примеру, главнейшие персонажи христианизированного осетинского пантеона снабжены эпитетом Уас: Уасгерги «святой Георгий», Уасилла - «святой Илья», Уастутыр - «святой Федор». Здесь Уас может означать только «божество, божественный, святой». И. Гершевич, привлекая некоторые среднеиранские факты, дает для уас в приведенных сочетаниях значения - дух, что также приемлемо (ср. выражение уас рухс «божественный свет»)» (В. Абаев. Избранные труды. ИР. Владикавказ, 1990 г. стр.111).

Конечно же, В. Абаев прав. Следуя логике, он выводит значение слова уас. Но составители эпоса, наверняка, видели в этом слове более глубокий смысл. Ведь в Нартском эпосе есть кадаг под названием «Уацамонгæ» - Уас - указующий. И мы попробуем не путем логики и догадок, а путем исследования текста «кадаг»а понять: что же на самом деле означает слово Уас в религиозной традиции осетин, какой смысл в это слово вкладывали составители эпоса. Но для решения этой задачи прежде нам необходимо выявить то, что В. Абаев называл «абстрактными идеями», выступающими в мифе как «личностные существа». (Здесь я имею в виду идею, высказанную В. Абаевым, о «персонификации абстрактных идей», имеющих место в древнеиранской мифологии (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия.Фольклор. Литература. Изд. ИР, Владикавказ, 1990 г., стр.20)). Нам необходимо понять аллегории мифа, или иначе то, какие именно абстрактные понятия вкладывали наши предки в те или иные мифические образы. Кадаг, который нам предстоит рассмотреть, был записан в разное время от разных сказителей. Разные его варианты имеют некоторые отличия. Поэтому к сводному, основному, тексту, вышедшему в печать в 1946 г., я добавлю отрывки из академических текстов, необходимых для объяснения основного смысла «кадаг»а.

Нартæн се стырдæр хæзнатæй иу уыди Уацамонга. Уымæ ахæм миниуæг уыд, æмæ, æвæдза, адæймаг йе скуыхтдзинæдты тыххæй æцæгтæ дзуры, уæд-йу æнæвналгæйæ йæхи систа æмæ-иу адаймаджы дзыхы размæ бацыд, нæ 'мæ-иу йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ фæкодтаид.
Иуахæмы та Нарт бадтысты æмæ сæ Уацамонгæиæ сæ разы æрæвæрдтой, къуымæлæй йедзаг, афтæмæй. Æмæ алыхуызон таурæгътæ кæнын байдыдтой сæ лæгдзинæдты тыххæй (Нарты кадджытæ. Владикавказ. И-П предприятие им. В.А. Гасиева 1995 г)

(У нартов наибольшей ценностью была Уасамонга. У неё было такое свойство: когда человек говорил правду о своих подвигах, то она сама, без помощи рук, подходила ко рту человека, когда-неправду, то даже не шевелилась. Как-то сидели нарты, и Уасамонга была перед ними, наполненная квасом. И разные истории рассказывали о своих геройских похождениях).

Уасамонга (или иначе Весть указующая) в «кадаг»е, представлена в виде чудесной Чаши, обладающей необыкновенными чудесными свойствами. Она выделяет героя. … Понятно, что Чаша - это символ, скрывающий нечто сокрытое от нас. Тайну этого символа, абстрактное понятие, скрывающееся за этим символом, нам и предстоит раскрыть.

Батраз ба йеци бон хæтуни адтæй æма, гъæумæ куд рараст æй, уотæ ибæл еу уæйуг рамбалдæй. Расалан-келан кодтонцæ, уæдта æй Батрас фæрсуй:


- Ци хуæздæр хабар ракæндзæнæ, кæд нарти фалдзос йескæми адтæ, уæд?

Уæйуг дæр ин загъта:

- И нартæмæ еу хабар ес: æримбурд æнцæ сæ устур нихæси æма Уациамонгæбæл дзорунцæ, дæу фидæ Хæмиц ба син нæ комуй æнæ дæу дзорун æмæ е скъелтæбæл фиййаукуйи бадт искодта, уотемæй дæмæ æнгъæл кæсуй.

Батраз æй болат церхъæй æркъуæхтæ кодта, ду ба фиййаукуйи хузæн ке фиди хонис, зæгъгæ, æмæ ранæхстæр æй нихæсмæ
(Нарты. Осетинский героический эпос.Главная редакция восточной литературы. Москва.1990 г. т.1, стр.275).

(Батраз в этот день был в походе, и когда он возвращался в село, повстречался ему уаиг. Поприветствовали они друг друга, а потом спросил его Батраз:

- Какую бы ты мне хорошую новость сообщил, если был вблизи нартов?

А уаиг ответил:

- Есть у нартов новость: собрались они на своем большом нихасе и спорят из за Уасамонги, а отец твой Хамиц не соглашается без тебя говорить, сел, как пастушья собака и так тебя ждет.

Принялся кромсать уаига своим булатным мечом Батраз, говоря:

-Ты чьего отца сравниваешь с пастушьей собакой? – А затем отправился на нихас).

В этом отрывке Батраз встречается с уаигом и легко кромсает его своим булатным мечом. Кто такие уаиги и что из себя представляют?

В нартских сказаниях они могут являться в качестве великанов. Так, например, в «кадаг»е «Сослан-тыхагур» уаиги предстают перед Сосланом такой величины, что могут спрятать этого нартского богатыря себе под язык. А в «кадаг»е «Сæуæссæ», наоборот, целые войска уаигов не могут одолеть Сэуассу. Совершенно очевидно, что в Нартском эпосе не существует какого-то постоянного образа уаигов, то они великаны, то какие-то мелкие существа, войска которых не могут причинить вреда главному герою, иногда это что-то неопределенное, что можно просто в один миг раскромсать мечом. Такая разноликость этих героев эпоса дает нам повод предположить, что их можно причислить к числу тех «абстрактных идей», которые выступают в Нартских сказаниях как «личностные существа». Попробуем разобраться в том, какое абстрактное понятие вкладывали наши далекие предки в этот образ. Прежде предоставим слово В. Абаеву «Культ Вайу (уаигов) восходит к глубокой древности, к эпохе арийской (индоиранской) и даже индоевропейской общности. Первоначально (предположительно) бог ветра, он со временем приобрел разнообразные функции, в том числе бога смерти, выступая, то как благое, то как злое, разрушительное божество. Осетинское уаиг – великан безупречно отвечает иранскому Вайуг». «В схоластическом тексте «Бæхфæлдисын» (Посвящение коня покойнику) вайуг фигурирует как привратник загробного мира. Здесь прямое соответствие с теми авестийскими текстами, где Вайу выступает в качестве бога смерти». «Славянский язык сохранил имя бога Вайу, и оно звучало Въй, а в украинском закономерно - Вий. Такое существо с функциями бога смерти фигурирует в одноименной повести Н.В. Гоголя, о которой, сам автор говорит: «Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал» (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия.Фольклор. Литература. Изд. ИР, Владикавказ, 1990 г, стр.106).

Итак, уайуг, по мнению В. Абаева, есть некое «божество», обладающее функциями смерти, ветра, разрушения, выступая то как злое, то как благое. Если мы обратимся к поверхностному лингвистическому анализу этого слова, то нетрудно увидеть, что слово, определяющее это понятие, состоит из двух составляющих: «уаи» «уайын» - означает идти, течь (ИЭСОЯ, В.Абаев., т.4, стр.44); окончание -иг, -уг - есть суффикс принадлежности и, возможно, происходит от слова йуаг (единящий), означающего единение с чем-либо, или же в мистическом варианте, скорее, означает дух, бестелесое существо, т.е. нечто, через что осуществляется единство с действием. Итак, обращаясь к смыслу перевода, мы получаем - текущий, проходящий дух, или же нечто, обеспечивающее течение времени, изменение, непостоянство. Смысл, наиболее подходящий к догадке В.И. Абаева, это некий дух или «божество», отвечающее за текучесть, временность, изменчивость бытия, старение, смерть.

Одно из смысловых значений с точки зрения ведических знаний и практик применительно к человеческой природе, вайю - это паразитические энергии, возникающие и существующие за счет неконтролируемых мыслей и связанных с ними эмоций. Такое их значение вполне удовлетворяет нартским образам. Интересно, что на взаимосвязь понятий времени и мысли в представлении творцов Нартиады, указывал А.Р. Чочиев, исследовавший идеологию эпоса. Так, слово заман, применяемое в осетинском языке в значении время, ученый выводит из двух составляющих дзау - движение и ман (мон) – мысль. (Феномен МОН и субстанция УД в системе арии-ас-аланской философии, веры и мистики. Чочиев А.Р. Иристон 2001г. ).

Когда-то, до появления нартов, уаиги спокойно существовали на земле. Но когда появились нарты - носители истинных знаний, умеющие контролировать свое сознание и тем самым «убивать» их, то они забеспокоились: "Нартыл нæ бон тых кæнын нæу. Уагæры ма фылдæр ку бауой, уæд цын тыхкæнæг тых нал ыссардзæн" (Нарты кадджытæ.ред. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе 1989 г). (Мы не можем осилить нартов. Если их станет больше, то никто их не осилит).

Мысль способна обрастать "горой" подобных мыслей. Так, например, мысль, возникшая от маленького испуга, способна превратиться в навязчивый страх, поглощающий сознание человека, поэтому в древних мифах уаиги изображались в виде великанов. Одна мысль способна породить каскад других мыслей и эмоций, поглощающих внимание человека, тем самым, отрывая его от реальности, поэтому в мифах говорится о семиголовых уаигах. Неконтролируемые мысли, отвлекающие человека от реальности, могут быть смертельно губительными, особенно в экстремальных ситуациях, так как они ослабляют реакцию и вызывают нежелательные эмоции. Первоочередной задачей нарты ставили "стеречь себя от уаигов". Именно так и поступал родоначальник нартов: "Сæуæсса йæхи хызта уæйгуытæй" (Сэуасса стерёг себя от уаигов) (Нарты кадджытæ.ред. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе 1989 г., стр 52).

Спонтанные мысли способны убаюкивать человека, и человек, "согреваясь" ими, увлекаясь их ходом, как бы "прилипает" к ним, фактически попадая в западню, так как он перестает воспринимать реальность. Следовательно, неспособен адекватно реагировать на изменяющиеся обстоятельства. В Нартском эпосе есть кадаг о том, как именитые нарты, соблазнившись теплом и угощением уаигов, попали к ним в плен, сев на скамейки, смазанные бурмадзом (клеем), в результате чего утратили свои способности воинов, и лишь предусмотрительный и хитрый Сырдон смог вывести их из этой западни.

Контроль над сознанием для носителей древнего знания - ариев было делом естественным. О такой духовной культуре своего народа рассказывал грекам и скиф Анахарсис: "Зависть и страх - суть великие доказательства низкой души: за завистью следует печаль от благополучия друзей и сограждан, а за страхом надежды на пустые слова. Скифы не одобряют таких людей, но радуются чужому благополучию и стремятся к тому, чего им можно достигнуть, а ненависть, зависть и всякие пагубные страсти они постоянно всеми силами изгоняют, как врагов" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную Скифию. М. Наука. 1989).

Для приверженца древнего учения было большим позором попасть под влияние уаигов. Поэтому в основе этикета последователей культа Уас была сдержанность в речах, принятии пищи и практически постоянный контроль над своими действиями, осанкой и проявлением эмоций.

Надо отметить, что именно с энергиями уайу, низшими по своей природе, связаны и колдовские приемы. Люди, умевшие направлять и возбуждать эти энергии, назывались кæлæнгæнæг (кæлæн - поток; гæнæг -делающий; создающий поток); те же, кто мог осознать и сдерживать поток этих энергий, назывались кæлæндар (дар - в конце слова - держатель), держащий поток (энергий).

Уайуги, паразитируя на человеческой энергии, поражают его внутренние органы и вызывают болезни, поэтому наиболее часто повторяемые слова Анахарсиса были: "Сдерживать язык, желудок, все органы" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную Скифию. М. Наука, 1989 г.). Помнили об этом и герои Нартского эпоса. Так, например, на упрек слепого уаига (соблазнителя) Уырызмагу о том, что он мало ест, герой эпоса ответил: "Мах гуыбынмæ хъус адæм не стæм" (Ьы народ, который не следует капризам живота). А на предложение уаига поесть после того, как уже поели, Урызмаг ответил: "Махæн нæ иу бахæрд иу афонæй иннæ афонмæ хæссы" (мы обедаем в отведенное для этого время). (Нарты кадджжтæ. Гутиев К., стр. 266). Уайуг - причина человеческой лени - возбуждает в человеке болезни и, притупив бдительность, подвергает его жизнь повышенному риску. Поэтому в эпосе можно встретить выражение "Уайуг открывает врата Царства мертвых".

Уайуг не всегда отрицательный герой древних преданий. Мысли и размышления помогают и на начальном этапе пути осознания высшей истины. Такое понимание о Уайуге сохранилось и в учении Зороастризма. В гимне Ахуре Мазде говорится:
"Приди на помощь...
Вайу превозмогающий.
Той своей частью, что от Святого Духа".
(Авеста в русских переводах. 1861-1996. Санкт-Петербург, 1998 г.).

Надо сказать, что уайуги напрямую влияют на нашу сообразительность. Загруженность нашего сознания мыслями, неспособность контролировать течение пустых размышлений мешает сосредоточению, в итоге человек отрывается от реальности. Знания о ваюгах есть неотрывная часть восточных учений.

Таким образом, получается, что сказочные, мифические уаиги для нас остаются самой большой реальностью, с которой мы сталкиваемся каждый день и каждое мгновение своего бытия, и во власти которых пребываем ввиду своего невежества по отношению к духовным ценностям своих далеких предков.

Способность легко убивать уайуга так, как это сделал Батраз, означает способность видеть появление мыслей и способность контролировать их, не поддаваясь их власти. Помимо уже указанного здесь, в этом отрывке «кадаг»а мы видим и символическое значение меча как оружия, разрушающего власть уайугов.

Иу-иу загъта: æз афтæ дæр бакодтон æмæ уфтæ дæр, æз уым æмæ уым фесгуыхтæн; иннæ дæр -афтæ, аннæ дæр – афтæ. Фæлæ кæсынц, æмæ Уацамонгæ йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ кæны. Батрадз æнцад-æнцой бады æмæ хъусы. Иууылдæр куы фесты дзырд, уæд Батрадз фестад æмæ ехсы хъæдæй Уацамонгæ бахоста:-Цуаны уыдтæн; фæцæйцыдтæн иу суангыл æмæ изæры дауджытæй амардтон авд. Цацæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хамыцы уæраджы сæрмæ схиз! Уацамонгæ зæххæй йæхи систа æмæ Хæмыцы уæрæджы сæрыл Йæхи æруагъта. Дыккаг хат та бахоста Батрадз Уацамонгæйы йæ ехсы хъæдæй:-Иннæ суангыл фæцæйцыдтæн æмæ райсомы дауджытæй амардтон авд. Цацæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хамыцы ронбаст дæхи сис! Уацамонгæ Хамыцы уæраджы сæрæй йæхи систа Хæмыцы ронбастмæ.
(Один из нартов сказал: я так сделал и так, я там и там отличился; другой так же, и следующий так же. Но Уасамонга даже не шелохнулась.
Батраз спокойно сидел и слушал.

Когда все закончили говорить, Батраз встал и держаком плети постучал по Уасамонге.

-Был на охоте; шел, когда уже смеркалось, и убил семь вечерних дауагов. Если правду говорю, то поднимись Чаша Уасамонга моему отцу Хамыцу на колени.

Уасамонга оторвалась от земли и опустилась Хамыцу на колени.

Второй раз постучал Батрадз рукоятью плети:

-В другой раз был на охоте, убил семь утренних дауагов. Если правду сказал, то поднимись Хамыцу до пояса.

Уасамонга поднялась Хамыцу до пояса.)



Мы видим из этого отрывка, что Батраз похвастался перед нартами необычным для нашего восприятия подвигом – убил дауагов. Но ведь дауджыта - это небесные духи, наделенные определенными барта (правами и обязанностями) от Бога. Бардуаги - это те, к которым обращаются осетины в своих молитвах. Так в чём же подвиг Батраза, который оценила Уасамонга? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нам необходимо понять, что такое дауджыта.

Наш известный ученый - лингвист В.И. Абаев отмечал, что дауаг – в дохристианский период - общее название «небесных сил». Может восходить к древнеиранскому ви-тава-ка от тава - сила, буквально «небесные силы». В авестийских источниках тавах – сила; др. инд. тава - сильный, мощный (В.Абаев. ИЭСОЯ. изд. АНСССР 1958 г. т.1, стр.348)

В Нартском эпосе дауаги контролируют холод, снег, огонь, воду, лес, скот, диких зверей и т.д. (Уазалыбардуаг, Ихыбардуаг, Зынджыбардуаг, Тотур, Фсати, Фалвара и др). К ним же относятся духи небесных тел, включая Солнце. Так, в сказании «Уæрхтæнæг æмæ йæ фырт Сыбæц» (Уархтанаг и его сын Шибас) говорится о том, как Шибасу удалось попасть в Страну Дауагов. Сказание описывает следующий эпизод: «Уархтæнæджы фырт дауджыты лæппутæм дзуры: - Бауадзут мæ уемæ хьазын, сымах куы фембылды уат, уæд мæ уæхимæ уæларвмæ акæнут». (Сын Уорхтанага подошел к сыновьям дауагов и попросил поиграть с ними, заранее договорившись об условии игры: «Если вы проиграете, то отведете меня в свое поселение на небеса») (Нарты кадджытæ. Чиныгуадзæн ИР, Орджоникидзе, 1989г. Собр. Гутиаты Къ. т.1. стр 368). Выиграв игру, он отправляется с проигравшими в страну дауагов, на небо, и видя это, дочь Солнца говорит своей матери: «Дауджыты фырттæ йæ (Сыбæцы) семæ ракодтой. Ардæм æй хъæуы» (там же). (Мальчики дауагов ведут его (Шибаса) с собой, и сейчас он должен подойти сюда). Этот эпизод ясно показывает, что и Солнце, и другие дауаги живут в небесной стране, называемой Страной дауагов. Солнце считается одним из дауагов. Но в то же время существует народное представление о дауагах как о неких бестелесных существах, влияющих на повседневную жизнь человека. На сегодняшний день мы совершенно достоверно знаем о том, что такое влияние существует, ведь сводки о электромагнитных «взрывах» на солнце передают в теленовостях. В таком случае речь должна идти скорее не о материальном выражении тех или иных дауагов, но об их гравитационных, магнитных и энергетических полях, посредством которых и оказывается влияние на нашу повседневную жизнь. Кроме солнца, энергии других небесных светил также считаются дауагами, которые в осетинской традиции называют «Арвон дауджытæ» (арвон – небесный). Дауаги, по мнению древних, имели свои «бартæ» (функциональные права и обязанности) и отвечали перед богом за явленный, материальный мир. Все эти силы имели свои материальные проявления и поэтому не лишены своего эго. В эпосе встречаются эпизоды, когда зэды и дауаги общались с нартами на равных, пытались обмануть их или распорядиться ситуацией на свое усмотрение в ущерб нарту. Так, например, нарт Сослан дал Сафе материал от упавшего метеорита, для того, чтобы тот приготовил ему хороший нож. Он рассказал об этом Шатане, после чего она предупредила его: «Сафайыл æууæнк нæй, дæ кард дын æндæрæй аивдзæн» (там же стр.353) (Сафе нельзя верить, он может обмануть и поменять твой нож на другой). Сафа действительно пытается обмануть Сослана несколько раз подряд, подсовывая ему другой нож.

Но, так как зэды и дауаги отвечают за материальный мир, именно у них осетины просят материального благополучия и спокойствия в доме. Обращаются к ним в строгой очередности только после прославления Хуыцау (Всевышнего Бога) и Уастырджи (Великого Духа Вестника). К этим силам обращаются, моля о здоровом стаде (Фосы Фæлвæра), ограждении от болезней (Рыныбардуаг), изобилии продуктов питания (Мыкалгабырта), обилии зерна (Бурхор Али) и т.д. Зэды и дауаги - мощные силы, они определяют во многом судьбу человека, они влияют на его материальное благополучие; выйти из-под их влияния крайне тяжело, и это под силу только настоящему герою, обуздавшему свои страсти и материальные привязанности. Невольно приходит на память китайская мудрость: «Все подвластно звездам, только совершенномудрый неподвластен им».

Но, согласно Нартскому эпосу, даже тот, кто оказался достойным учения Уас (кого удостоила своим вниманием Уасамонга), не может до конца освободиться от этих сил, пока его душа не расстанется с материальным телом. Для подтверждения напомню о том, как зэды и дауаги просили бога убить Батраза за то, что он так беспощаден к ним (Нарты. Осетинский героический эпос. Кн.2, Восточная литература, Москва,1989 г.) В конце концов, Батраз умер, и только после смерти он смог соединиться с миром Уас и стать Уастырджи) (Аналогия в христианстве: Иисус, постигший таинство Святого Духа, после смерти возносится в небо и становится богом для верующих христиан. Эта идея, по всей видимости, была заимствована христианами из индоевропейской мифологии). Итак, если мифические образы попытаться перевести на современный язык, то древнее понятие дауаги есть не что иное, как силы, формирующие материальный мир и энергии земли и космоса.

Знания наших предков о дауджитах подталкивало их к изучению небесных светил. Древние обсерватории найдены при раскопках древних арийских городов: Аркаима (в Челябинской области), Рокскау (Роксаков) (Светлый город) на территории Среднего Урала, в аланском городе в Карачаево-Черкесии, в урочище Архыз (после принятия западными аланами христианства эта обсерватория-храм, уникальное по своей архитектуре здание, сохранившийся фундамент которого представляет собой правильный круг диаметром 88 метров, было уничтожено).

Упоминания о зэдах обеспечены текстами с аналогичными сюжетами из академического издания Хамицаевой Т.А. и Бязырова А.Х.:

«- Мадта изæйрон изæдтæй дæр аст ке рамардтон, уой цацæг зæгъун, уацæг дæр Уациамонгæ мæ фидæн æ ронбастмæ исирайæд» (Нарты. Осетинский героический эпос. Главная редакция восточной литературы. Москва.1990 г., т.1, стр. 275)
(Еще убил я восемь вечерних зэдов. И если говорю правду, то поднимись Уасамонга отцу до пояса).

В осетинском языке слово зæд (изæд) употребляется часто со словом - поправкой «быдыры зæдтæ» (зэды равнин). Понятие зэд встречается и в Авесте. Это слово специалистами принято переводить как (букв.) «достойные почитания» (Авеста в русских переводах1861-1996г., Санкт-Петербург,1998 г., стр. 421). Если при этом учесть осетинскую поправку «быдыры», то получится: «силы земли, достойные почитания». В Осетии издревле считается, что в каждой местности есть свой дух-покровитель. Духу-покровителю местности люди приносят жертвы и обращаются к нему с молитвой о благополучии дома. Путники также обращаются с молитвой к зэду той местности, через которую лежит их путь, чтобы на опекаемом им участке пути он уберег путника от несчастий (фыдбылызæй). Зэды контролируют место, где расположены село или дом. Так «Сафа - бынатыхицау» (Сафа – покровитель домашнего очага) требователен к порядку в доме (возможно, этим поверьем объясняется аккуратность и чистоплотность осетинских женщин-хозяек) и требует к себе особого внимания, осуществляемого хозяевами дома через посредство очажной цепи. В его честь осетины делают три пирога и посвящают жертвенных животных. Насколько актуальны сегодня верования осетин о зэдах? Если попытаться объяснить значение слова «Зэд», согласуясь с современными представлениями, то вероятно, по аналогии речь могла бы идти о разнице электромагнитных потенциалов на различных участках земли, зависящих от различных причин, в том числе: состава пород, плотности залегаемых пород, грунтовых вод и т.д., и т.п. Сегодня всем известно о влиянии силовых (в т.ч. гравитационных) полей на нервную систему человека. Такое влияние может быть благоприятным или неблагоприятным. И кто знает, может быть, молитвой действительно можно смягчить неблагоприятное действие силовых полей. Да и сила (поле), влияющая на сознание, не является ли также неведомой для нас формой сознания? Ведь много явлений в природе еще непонятно современной науке.

Итак, если древние понятия зэды и дауаги есть не что иное, как символы материальных сил и энергий (йуаг) земли и космоса, то «убить их» может означать, убить в себе тягу к материальному, или иначе - освобождение от материальных привязанностей. Напомню ещё одну версию расшифровки слова дауаг, которую нам предлагает В.И. Абаев. Слово дауджита он возводит к древнеиранскому tav – сила, быть сильным (Абаев В.И. Избранные труды. ИР. Владикавказ.1990 г.). Убить дауагов в таком случае может означать убить силу, т.е. достичь расслабления. Такое значение этого понятия не только не противоречит первому, предложенному нами, но, скорее, дополняет наше понимание изучаемого вопроса. Дело в том, что восточные практики духовного совершенствования предполагают, прежде всего, физическое расслабление и полное доверие к «Свету», и только через такую практику проявляется непривязанность к материальным ценностям. В осетинской духовной традиции это выражается краткой молитвой: «Хуыцау, фæдзæхсын дын мæхи» (Господи, доверяюсь Тебе). Ведь полное доверие к Богу предполагает внутреннее расслабление, отсутствие суетности и беспокойств, часто приводящих к ошибкам и низким поступкам.

Æртыккаг суангыл фæцæйцыдтæн æмæ авд Елиатæ амардтон, авд Мыкалгабыртæ, Хорæлдары фырт Бурхор-Алийы дæр æз амартон. Цæцæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хæмыцы дзыхмæ схиз. Уацамонгæ Хæмыцы дзыхмæ схызт.
(Третий раз пошел на охоту и семерых Елиата убил, семерых Мыкалгабыров и сына Хоралдара и Бурхор-Али тоже я убил. И если правду говорю, то поднимись ко рту моего отца Хамыца. Уасамонга поднялась ко рту Хамыца).
Елиа, Мыкалгабыра и Бурхор-Али осетины вспоминают при просьбе об урожае и изобилии продовольствия. Обеспечивая человека продовольствием, эти бардуаги обеспечивают привязанность к себе, свою власть над нами. Убить их может означать только одно: воздержание в пище, т.е. то, что в религиозной практике называется постом (комдарæн).

Теперь, когда мы выяснили, какие «абстрактные понятия» скрываются под «персонифицированными образами» уаигов, дауагов и др., мы можем увидеть и то, что скрывает символ Уасамонга. Совершенно очевидно, что речь в «кадаг»е идет о чистом сознании. Сознании, свободном: 1) от бесконтрольных мыслей и эмоций; 2) от материальных привязанностей; 3) от жажды в удовлетворении потребностей плоти. Таким образом, Уасамонга - Уас - указующая чаша есть не что иное, как символ указывающий на чистоту сознания, на свободу сознания. Сознания, способного воспринимать мир таким, какой он есть, со всеми изменяющимися обстоятельствами.

Наши предки понимали, что время течет непрестанно, ни один миг не повторяет другой, все вокруг меняется, и нет таких обстоятельств, которые бы повторялись в прошлом или повторятся в точности в будущем. Истинное знание о мире- это знание с учетом всех изменяющихся обстоятельств и поэтому всегда новое знание, т.е. Уас. (Уац/уас) - весть, новость. (ИЭСОЯ. Абаев В. И., т. 4).

И здесь надо отметить, что кадаг «Уацамонга» передает нам главную теософскую идею, присутствующую во всех восточных религиях. Те, кто глубоко занимаются религиоведением и теософией, знают, что главная ценность религиозных учений не в поклонении чему-либо и кому-либо и не в страхе перед кем-либо и чем-либо, и даже не в хороших и добрых законах, но в постижении чистого состояния сознания. Сознания, при котором нет необходимости декларировать нравственные законы и установки. В силу того, что носителю такого сознания открыты причинно-следственные связи вещей и явлений, нравственное поведение становится естественным для человека.

Чистое сознание в мистических учениях приравнивается к Божественному сознанию. И, как образы ваюгов и дауагов распространяются намного шире, чем просто сознание человека, так и понятие Божественного сознания в представлении посвященных намного шире, чем это может вместить в себя мозг. И практика восточных учений ставит своей целью постижение единения человека с таким Божественным сознанием. Эта практика называется практикой йоги. Йога с санскрита переводится как единение (йуаг в осет. - единение). Практика йоги есть практика единения с чистым Божественным сознанием, тем, что в русских переводах индийских текстов называется Абсолют.

"Абсолют не повторяется: каждое явление, каждая вещь, каждое мгновение неповторимы и незаменимы. Отсюда следует, что каждое явление требует всей полноты нашего внимания, ибо оно абсолютно новое. Отсюда следует, что каждое мгновение требует всей полноты внутреннего переживания, ибо такого уже не будет никогда" (Ж-л Москва. № 8, 1982, Сидоров В. "Семь дней в Гималаях" ).

Божественному духу Уас в христианском Евангелии соответствует Святой Дух, несущий действительную информацию о мире, "опираясь" на него, человек поступает правильно. Об этом Иисус говорил так: «Когда же придет он, дух Истины, то наставит вас на всякую Истину» (Ин. 16:13). "Не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать: Ибо не вы будете говорить, но дух Отца вашего будет говорить в вас" (От Матф.10:19-20).

Текст Авесты подтверждает тождественность Ахура Мазды («маз» с иранского - великий) и Святого духа.

"Спросил Ахура Мазду
Спитама - Заратуштра:
"Скажи мне, Дух Святейший
Создатель жизни плотской» и т.д.
(Авеста в русских переводах 1861-1996. Летний сад. Санут Петербург. 1998г.)

Причем, если вторая часть названия иранского божества Ахура Мазда переводится с древнеиранского как великий, то первая часть, переведенная даже с современного осетинского языка (ахуыр - учение), вполне могло бы удовлетворять общий смысл древнеиранского мистического понятия - Великий Учитель.

Аналогично в осетинской традиции: Дух Уас - это божий дух на земле. Так, нарт Сæрхъыз в своей молитве говорит: "Уастырджи, Хуыцауæмсæр дæ". (Великий Дух Уас, ты одно с сознанием Божьим). Понятие Уас несет основную теософскую идею учения наших предков. Мудрецы древности осознавали, что нет правил, пригодных на все случаи жизни, так как обстоятельства жизни постоянно изменяются. Но в то же время для того, чтобы принять правильное решение, нужно единство с реальностью, с божественной мудростью, с Уас, которое возможно только с практикой сознания. Поэтому в осетинском эпосе часто встречается изречения типа: "Бон кувдæй ′рвит"."Хæсты бацыдтæ, уæд искæй зондмæ, хъусын нæ хъæуы, фæлæ хъуамæ дæхи фæнд атæрай" (Нарты кадджытæ. Чиныгуадзаен ИР, Орджоникидзе,1989 г. Собр. Гутиаты Къ., т.1., стр.164) (Проводи дни в молитвах, и когда нужно принять решение принимай его сам, не слушай чужих подсказок). До сих пор в традиционной осетинской семье сохраняется обычай, когда старший не читает нравоучений младшему, не задает молодому правил, по которым он должен жить, предоставляя мальчику возможность самому решать встающие перед ним проблемы, не опираясь на навязчивость правил. Именно поэтому Уастырджи - Великий Вестник является покровителем тех, кто в «походе», покровитель мужчин, тех, чья жизнь или смерть могут зависеть от правильности принятия решений в той или иной ситуации.

По всей вероятности именно как Великий Вестник следует переводить значение слова Уастырджи, обозначающее основное божество в осетинской религиозной традиции. Потому как после детального разбора значения слова Уас и принятии во внимание факта самостоятельности осетинской религиозной традиции, независимой от христианства, уже нет необходимости в искусственной натяжке значения слова Уастырджи как Святой Георгий. Вполне устраивает и дословное значение перевода: где Уас – слово, весть, Божественная Весть; Стыр - большой, великий; джи - производное от слова йуаг и обозначает дух, подобно тому, как это имеет место в буддизме, где суффикс -джи, -ги (в значении дух; применяющийся также в качестве самостоятельного слова) происходит из санскритского йуги, йуджи (единый, дух). Получается Дух Великий Вестник, и это, как мы видим, вполне соответствует значению этого религиозного понятия.

Здесь я вполне осознаю то, что с приведенной мной выше версией о суффиксах -ги, -джи могут не согласиться, так как нет основательных исследований по вопросу их происхождения. Но известно другое, что суффикс -аги, -аджи означает принадлежность (Грамматика осетинского языка. Т.1, Фонетика и морфология.. под ред. Г.С. Ахвледиани. Орджоникидзе. 1963, стр.101-103). Надо сказать, что и в этом случае наша версия не теряет своего значения, т.е. Уастырджи остается «чем-то» - проявляющимся в связи с Великой Вестью.


Макеев Д.Б. Религиозное мировоззрение в нартском эпосе. Владикавказ, 2007.
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна
Просмотров: 8146