Deprecated: preg_replace(): The /e modifier is deprecated, use preg_replace_callback instead in /home/h130/data/www/assdin.ru/engine/modules/show.full.php on line 243  Народная культура и народная религия » Осетия | Официальный сайт религиозной организации осетинской традиционной веры
17.10.2017 16:11

Народная культура и народная религия

Автор: Даурбек Макеев / 4-06-2015, 01:16 / Категория: Статьи
Макеев Д.Б.

Понятие «народная культура» достаточно широкое и объемлет в себе народные традиции, народный этикет, народные песни и танцы, воспитание в семье, поведение в обществе и т.д. В современном мире, тяготеющем к глобализации, общество все больше испытывает влияние иной формы культуры – массовой. Массовая культура, доступна для всех и является упрощенной в смысловом и художественном отношении и способна вытеснять народную культуру. С потерей же народной культуры неизбежно происходит профанация общественного сознания, унификация народов (стирание различий, ассимиляция). Анализируя современную литературу по этому поводу, Николай Важинский отмечает: «Философы сходятся в том, что «массовая культура» не поставлена на службу просвещения и обогащения духовного мира человека, пробуждения у него стремления к самодеятельности. Ее главная цель - дать схему ориентации, как поступать в наиболее стандартных, наиболее типовых ситуациях, передать минимум «обще употребляемых» культурных и социальных знаний, которые облегчают адаптацию личности к внешним социальным условиям» [5.С187]. Хаксли, по этому поводу выражается более жёстко: «У нашего кино, радио, телевидения хватает ума учить нас только одному: как быстрее стать дураком» [21.С.53].

С потерей народной культуры и переходом общества на массовую, меняются отношения к институту семьи, изменяются нравы. Естественным следствием этого является демография, понижение интеллектуального уровня населения, ослабление государства. Собственно эти цели и преследует массовая культура, предназначенная для манипулирования сознанием массового потребителя, в интересах тех, кто обеспечивает “производство” этой «культурной» информации. Очевидно, что «массовизация» культуры явление глобальное, «закатывающее» под свой пресс многовековой опыт многочисленных народов и не может не вызывать к себе интерес. Возникает естественное желание понять: в чем причина «легкости» подмены культур, на сколько неизбежен процесс утраты народных культур и можно ли ему противостоять?

Мы не сможем ответить на эти вопросы, не разобравшись в сути понятия самой культуры.

Чем обусловлена культура, что такое культура, вообще?

Вопрос этот не праздный, так как на сегодняшний день существует великое множество определений культуры, и выбрать из этих определений подходящее для правильного понимания происходящих в обществе явлений не просто. Но, тем не менее, в существующих определениях есть нечто общее, на что обратил внимание Выжельцов: «Культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей» [6.С.66]. Арнольдов поддерживает эту мысль: «культура немыслима вне определенного мировоззренческого ядра» [2.С.1-2]. И здесь, конечно же, осознавая значимость влияния культуры на наш быт, мы не можем не заметить некоторое противоречие этих идей с материалистической идеологией, где «бытие определяет сознание». Но, тем не менее, факт значимости мировоззрения в культуре не могли отрицать даже в советские времена. Так материалы Всесоюзной научно-практической конференции «Формирование научного мировоззрения основа комплексного воспитания» 1984 г. показывают, что для ее участников связь между культурой «как совокупностью современных норм и ценностей» и мировоззрением «как системой взглядов на объективный мир и место в нем человека» несомненна[2.там же].

Взаимосвязь «культура - мировоззрение» привлекали все большее внимание исследователей, начиная с конца 70-х гг. ХХ в. Основоположником, этого научного течения, считают Хорева Н. В., который заметил, что в современную эпоху все более ощущается возрастание роли мировоззрения. «Будучи теоретическим выражением наиболее важных тенденций социального бытия, оно обладает большой регулятивной силой. Взятое по отношению к культуре, мировоззрение выступает в качестве методологической основы ее развития...» [22.С.4]. Рассматривая вопросы эффективности пропаганды в формировании личности, Ольшанский Д.В. отмечает: «...С одной стороны мировоззрение можно рассматривать как личностное выражение культуры, с другой же культура является своего рода каналом, средством формирования определенного типа личности, в основе которого так или иначе всегда лежит то или иное мировоззрение» [18.С.32-33]. Не является исключением и религиозная культура, как часть общечеловеческой культуры, она строится на мировоззренческих основах. По этому поводу Мереминский отмечает: «Следует обратить внимание и на связь духовной культуры с мировоззрением, которая «очевидна, хотя порой она отрицается либо камуфлируется» [16 С. 26.]. Швейцер глубоко убежден в том, что «культура не может найти свое обоснование ни в жизни, ни в религии, ни в науке - но лишь в мировоззрении, которое должна создать философия». [19]

Наиболее общее и законченное определение культуры, на наш взгляд, дал Важинский Н. в своей докторской диссертации «Культура и мировоззрение. Проблемы методологии». Выглядит оно так: КУЛЬТУРА есть мировоззрение реализованное в образе жизни. [5. С.192]

Именно по этой причине для нас является приоритетным анализ мировоззренческих систем, на которых строится та или иная культура. И здесь важно понимать разницу мировоззренческих основ народной культуры и массовой. Поскольку тема конференции «Светские и религиозные образы мира», а мы представляем осетинскую религиозную традицию, то и акцент своих исследований мы будем делать на осетинские материалы.

Соблюдая последовательность анализа, прежде обратимся к определению понятия Мировоззрение:

«Мировоззрение, это система взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение — это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Содержание мировоззрения группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают социальная группа и личность. Мировоззрение является ядром общественного и индивидуального сознания. Выработка мировоззрения — существенный показатель зрелости не только личности, но и определенной социальной группы, общественного класса и его партии. По своей сущности мировоззрение — общественно-исторический феномен, возникший вместе с появлением человеческого общества».

Ещё недавно в период господства материалистической идеологии считалось, что: «Источник происхождения того или иного мировоззрения — условия материальной жизни общества, общественное бытие». И вот здесь, считаясь с тем, что смена исторических эпох изменила наше отношение, к «основному вопросу философии», к формуле «бытие определяет сознание», нам хотелось бы добавить к вышесказанному размышления Г. Мейера: «Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и она, к целому, универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о космосе, но также и оценки, переживаемые субординации ценностей, формы жизни». Иными словами не только бытие определяет наше мировоззрение, но и философское обобщение осознания мира вокруг нас. Ясперс показывает, что «...Философское содержание живет в народе посредством религиозной веры... Философия не может осуществить необходимое человеку содержание социально действенной традиции, которое присутствует в воспринимаемой с раннего детства религиозной традиции и также является носительницей философии» [24. С. 474] «В любом случае можно сказать,-заключает Важинский,- что философия является всегда ядром религии и религия производна от философии». [5.С.89]

Очень важно понимать, что мыслительные процессы происходят в сознании бодрствующего человека постоянно, если даже он этого не осознаёт. Все люди философы, утверждает Грамши, поскольку стихийная философия содержится:
« ...В самом языке, представляющем... совокупность определенных грамматических понятий и представлений; в житейском здравом смысле во всем комплексе народных верований, суеверий, воззрений, образов жизни и действий» [8. С. 11.]. Поскольку народные верования, суеверия, воззрения передаются в мифе, то легко понять, что носителем народной философии является миф. Гулыга, по этому поводу, замечает «В основе любого мировоззрения лежит миф. Считать его принадлежащим лишь первобытному обществу представляется некорректным:
«Простейший мыслительный акт - мифотворчество. В мифе мысль на бессознательном уровне непосредственно слита с поступком... Это самая общая форма мысли, присущая человеку на всех ступенях его развития» [9. С. 96]

Тем более сказанное касается религиозного мировоззрения. «Религия не может обойтись без мифологии, именно из мифологии она заимствует магические обряды, фетиши и т. п. …И даже начиная теснить мифологию, - утверждает Заздравнов, - в массовом сознании, религия не отбрасывает ее, а ассимилирует, превращая миф в один из обязательных своих элементов» [12. С. 181]

Далее, информацию, концентрирующую в себе «предельное обобщение» системы взглядов, философию мы обозначим как «информационные коды» или же «базовые мировоззренческие основы». Именно эти основы и формируют отношение индивида к происходящей вокруг него реальности. Они определяют и ценностные мотивации. И доводится это философское содержание до людей, если это касается народной культуры, через эпические предания, мифологию, традиции, сказки, народные песни обряды и т.д. Если говорить о массовой культуре, то здесь решающим фактором передачи, являются, навязанные из вне религиозные институты, образование, СМИ, и в этом случае создаются иные мифы: о звездах, инопланетянах, спасителях, террористах и т.д..

Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что выведение причин появления массовой культуры лишь к научно-техническому прогрессу, как издержкам цивилизации, несостоятельны. Массовая культура обретает силу с подменой мировоззренческих основ, через разрушение традиционных мировоззренческих ( религиозных, образовательных, информационных) институтов, и заменой их на «новые».

Корни массовой культуры уходят далеко вглубь эпох и отражаются в трансформации религиозно –мировоззренческих миров. Анализ религиозных текстов показывает, что эти трансформации связаны с борьбой родов, кланов, этносов между собой, поэтому не являются стихийными (отражением бытия), но, как правило, отражают следствие продуманного социального проекта, с той или иной стороны, проявленного в информационных войнах, связанных с борьбой за власть, сепаратизмом, колонизацией, порабощением земель и народов. Ярчайшим доказательством этого является текст библейского «Второзакония». Где Моисей предлагает своему народу, при обстоятельствах, когда «Ведет тебя Господь твой в землю, в которую ты идешь чтобы овладеть ею» [Второзаконие 7,1], поступать следующим образом: «жертвенники их (людей живущих на той земле в которую идете «чтобы овладеть ею») разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы их сожгите огнем»[Вт.7,5]. То есть здесь явно идет речь о подрыве основ народной традиционной культуры. Из чего проявляется закономерный результат: «И предаст их(народы) тебе Господь, Бог твой, и приведет их в великое смятение, так что они погибнут»[Вт. 7,23].

Для обеспечения успешной защиты и выработке методов противостояния агрессору, в неизбежном историческом противоборстве, необходимо понимать разность культурных мировоззренческих основ. Ниже попробуем разобрать это на примерах.

По Торчинову Е.А., основой религиозного учения является трансперсональное переживание. [20] Этот научный термин в религиозных культурах обозначается несколько иначе. Так в христианской традиции, человека переживающего трансперсональный опыт, называют «пребывающий в Духе», результат этого пребывания – «Божия благодать», или иначе «приобщение к Духу Святому». В осетинском традиционном религиозном мировоззрении осознание единства с Божественной сущностью наделяет человека Божественной благодатью – Фарном, а так же, знанием, понимаемым как Божественная Весть – Уац. Символом Божественной вести в народных преданиях о нартах, является «Чаша Уасамонга» (указующая Божию Весть). И если в народной осетинской культуре «Чаша Уасамонга» отличается тем, что может быть послушна только настоящему герою прошедшему личный подвиг, заключающийся в победе над страстями, материальными привязанностями и чревоугодием. То, в привнесенной из вне религии, «доступность» «Святого духа» уже несколько профанирована, и может достаться группе людей сразу единовременно, «по милости Божией», или волей «посредника» от Бога: «Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. … и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать».[Деяния гл.19]. И здесь уже не требуется личного подвига, но нужна милость с «высокой» стороны. То есть на лицо профанация идеи познания (Святого Духа).

Такое разное отношение к религиозной практике обусловлено мировоззренческой разницей культур. В осетинской традиции Мир есть воплощение Бога. Бог своей жертвой создал этот Мир: «Хуыцау у Дунесфæлдисæг». Этот (материальный) мир воспринимается как мæнг – иллюзия, проекция мысли – «Хуыцау ацы мэнг дуне сфӕлдыста йӕ зондӕй, йэ фӕндӕй ӕмӕ йӕ дзырдӕй» (Бог создал этот иллюзорный мир своей мыслью, своим желанием и своим словом) [7]. Истинный же Мир (Æссæг Дуне) это мир Света (Рухс Дуне). Человек есть часть Бога-Света (Рухсы къабаз), но в силу своих заблуждений и иллюзий отдален от своей Истинной природы – Света, который и есть Бог. Для того, чтобы вырваться из плена иллюзий приблизить себя к своей истинной природе, к Божественному Свету, необходимо избавиться от мыслей и желаний, порожденных нашими страстями и материальными привязанностями и это возможно только через личный подвиг, что и отражено в кадаге «Уасамонга». Религии «со стороны» предлагают нам иное понимание Бога и Мира. Где Бог отделен от своего творения, где мир и Бог суть разное. Он Творец, люди творение. И от милости творца (хозяина) зависят возможности творения. И творец может легко одаривать и легко наказывать. Это понимание и дает основание для появления мысли о коллективной «раздаче» «духа Святого», и в этом случае «продвинутость» адепта уже зависит не от личного подвига, но от милости творца (начальника), который суть иное. И подвиг здесь видится в ином: не в победе над страстями и иллюзорными ценностями, выводящими в герои среди нартов, Батраза, но в послушании и угождении вышестоящему (Богу,фараону, царю) , сделавшими Авраама «отцом праведности».

Разница мировоззрений, скорректированная кодами (мировоззренческими основаниями) различных учений, отражается практически на всех аспектах религиозной жизни. Так с изменением основ меняется и понимание молитвы. Молитва в авраамических религиях является практически прошением. Человек просит у Творца-Хозяина-Царя, и ждет его милости. В осетинской же традиции молитва (куывд) есть сложное действо, включающее в себя не только молитвословие (славление Бога, пожелания) но и Священную трапезу, песни, танцы. Это основано на том, что осознавая себя частью Бога – Истинного Света (Рухсы къабаз) и понимая при этом, что он, как часть Бога, имеет природу Бога, и поэтому может быть со-творцом своей реальности, того мира в котором он живет, человек своими мыслями, желаниями и словами может влиять на этот мир. Реализовать же свои способности он может через ритуал повторяющий акт сотворения Мира. Таким образом Ирон куывд (осетинская молитва) является повторением акта сотворения Мира. Символикой сотворения Мира наполнен алтарь Священной трапезы – Кувд(а), и сами действия ритуалов, где вибрации звука песен символизируют, те вибрации Божественного Света, которые дали начало явленному Миру, а танец, то постоянное вращение «частиц» Света которое обуславливают устойчивую иллюзию творений (мэнг дуне). Таким образом, осетины, в своей молитве, обращаются к своей истинной природе и жертвуют этому Богу. И сама жертва при этом имеет иное понимание. Это не подарок или выкуп Богу, но это «очередная жертва самого Бога сотворившего этот мир из Себя. А сам акт жертвоприношения это осознание единства с Творцом.

Если проанализировать мировоззренческие, а следовательно культурные и нравственные основы учений, то можно разглядеть их концептуальные базовые различия. Авраамические религии строят свое учение на идее раздельности бытия, раздельности творца от творения, а осетинская, строится на холизме – идее целостности бытия, на идее сотворения Богом вселенной из самого Себя («Хуыцау Дунесфӕлдиссӕг»), где Бог не отделим от своего творения. Известно, что осетинская религия сохранила мировоззренческие основы древнеиранской (древне-индоевропеской) религиозной традиции, и конечно же является древнейшей религиозной культурой [11]. Опираясь на работы исследователей иудейской религиозной традиции, авраамические учения можно рассматривать как реформаторские нововведения, исходящие из древнеиранской религии. Известный каббалист Рав Михаэль Лайтман, по этому поводу, говорит: «Она (религия иудеев) проявилась в Древнем Вавилоне в каббалистическом учении, которое начал разрабатывать древний вавилонянин Авраам. В тот момент он еще не был евреем. Евреем он стал, когда организовал группу из заинтересованных в постижении скрытой части мироздания и выделил их из остальных людей. Таким образом, они отделились от древних персов, населявших тогда Междуречье, колыбель человечества. Эта группа отделилась, и со временем стала называться иудеями – еврейским народом. Однако в собственном смысле это не народ – это группа, этнически принадлежавшая к жившим в Междуречье народам. Если вы возьмете сегодня у любого чистокровного, что называется, еврея его биологические данные и сравните с биологическими данными истинных персов – не арабов, которые пришли и потом завоевали Персию, а тех, которые там живут тысячи лет – вы увидите, что это абсолютно один и тот же народ, одна и та же биология». [15].

Но были ли эти нововведения и реформации действительно истинно божественными? Рассмотрение концептуальных различий учений поможет разъяснить суть дела.

Итак, базовой основой авраамических учений является идея о раздельности бытия, о различной природе творца и творения. Идея о составной природе бытия, как философское учение, оформилась в позднем античном мире и долго господствовала в средневековой философии и в науке нового времени вплоть до 20 века, до появления квантовой теории и теории относительности. Под влиянием этой мировоззренческой концепции была и наука. Ведь «Ученые всегда работают на основе некоторых философских предпосылок, и, «хотя многие из них могут не осознавать этого, эти предпосылки в действительности определяют их общую позицию в исследовании» [4. С. 11]. «История познания свидетельствует о постоянном и достаточно прямом влиянии, оказываемым философией на науку, что уже «широко признается исследователями разной ориентации и подтверждается немалым фактическим материалом» [13.С. 75]

Но в 20 веке наука сама производит переворот в мировоззрении. «Разложив» материю на мельчайшие частицы, ученые обнаружили «что мы не можем разложить мир на независимо существующие мельчайшие частицы. Проникая вглубь материи, мы обнаруживаем, что она состоит из частиц, но они не являются «фундаментальными строительными кирпичиками» в смысле Демокрита или Ньютона. «Частицы - это только один из уровней идеализации, полезный с конкретной точки зрения, но не имеющий всеобъемлющего значения» [14. С. 64] Согласно Н. Бору, изолированные материальные частицы «представляют собой абстракции, поскольку их свойства согласно квантовой теории, доступны наблюдению и определению только при их взаимодействии с другими системами» [3. С. 33].

Квантовая теория вынуждает нас смотреть на мир не как на собрание изолированных физических объектов, а как на сложную связь единого целого, то есть идеи холизма, целостности бытия, то, что свойственно осетинской народной традиции и восточным религиям «чистого опыта», подтверждаются современной наукой. И здесь уже обретает смысл идея «мӕнг дуне» (иллюзорности нашего бытия) популярная в быту и устном народном творчестве осетин, идентичная буддийскому понятию «майа». Антонов замечает: «вся жизнь в «материальном плане» рассматривается как «майя» (иллюзия). Но здесь не имеется в виду «иллюзорность» материального мира и других людей вообще. «Иллюзорным» является лишь естественное стремление человека видеть происходящие в мире события как случайные, никем и ничем не управляемые и бессмысленные. На самом же деле в мире все взаимосвязано и преисполнено глубокого смысла, хотя смысл этот не ограничивается данной конкретной ситуацией, а имеет отношение к прошлому и будущему [1. С. 109 – 110]. «Вещи получают свое бытие и природу из взаимосвязи и сами по себе ничто», утверждает Мурти. [17. С. 128] Т. П. Григорьева в своем исследовании подчеркивает, «То, что открывалось интуиции древних в созерцании, подтверждается наукой, математической логикой, а это служит доказательством истинности знания. Сама наука переходит в новое качество, на уровень целостного мышления, гарантирующего целостность жизни». [10. С. 34]. Именно как истинное знание определяли предки осетин свою религиозную традицию, храня память о праотце и вестнике своей религии Сэуассе (Утро Истины).

Возвращаясь к реформе Авраама рассматривая вопрос истинности учения древних иранцев и реформации Авраама, мы можем сказать что истинность их, по разному рассматривается на фоне различных мировоззренческих основ. На фоне концепции раздельности бытия (поздняя античность, раннее, среднее и позднее средневековье) учение авраамических традиций кажется Истинным, а идеи холизма ложными и неприемлемыми. Тогда как в ранней античности, где доминируют идеи сотворения Мира Богом из Себя, и в современном научном мире, идеи холизма берут верх, а авраамические учения не соответствуют представлениям о бытие и творящей силе.

Таким образом, на фоне различных мировоззренческих основ доминируют различные идеологии, так как «Основным механизмом функционирования мировоззрения, непосредственно примыкающим к его ядру, является идеология». [5.С.97]

И здесь мы пожалуй подошли к главной причине современного кризиса: несоответствие доминирующих в обществе идеологий новейшим мировоззренческим посылам. Именно это несоответствие порождает нигилизм и неверие, что в свою очередь дает основу для разрушения нравственных устоев.

Идеологии, строящие свои догматы на идее раздельности бытия, утратили свою актуальность и уходят в прошлое. Понятно, что процесс этот не все готовы поддерживать, но тем не менее он неоходим, ведь как правильно заметил Швейцер: «Культура, лишенная истинных мировоззренческих предпосылок - это корабль, потерявший всякое управление, гибель его лишь вопрос времени, поэтому возрождение эпохи должно начаться именно с возрождения мировоззрения». [23]. Возрождение древнего учения, являющегося базой для народных верований, непременно окажется решающим фактором обращения народов к своей народной культуре, лишит устойчивости массовую культуру. Это будет означать не только возвращение к народной художественной культуре, но и нравственной. Что непременно скажется и на демографии и на общей устойчивости национальных государств. Поэтому и обращение осетин к своей традиционной религии мы считаем крайне перспективным и необходимым.

Понимание выше сказанного делает очевидным решение по выходу из той затруднительной ситуации, в которой оказался народ. Необходимо воссоздавать институты, которые могли бы вернуть людей в лоно традиционных мировоззренческих кодов. Что, конечно же, не является простым для осуществления, так как такое решение встречает активнейшее сопротивление: с одной стороны тех, кто недостаточно владеет информацией, с другой - тех кто не заинтересован в оздоровлении общества. И вот здесь уже все упирается в понимание, активной частью интеллигенции, значимости мировоззренческих вопросов. Нужно понять значимость религиозной культуры и отойти, в конце концов, от высокомерного отношения к религии и мифологии. Необходимо осознать, что мышление не может быть свободным от мифа, от базовых мировоззренческих основ, которые мы можем воспринимать только на веру. Поэтому понимание вопросов мировоззрения, религии, культуры, что по сути одно, крайне важны для обеспечения достойной жизни.

Мы, неспроста обращаемся к интеллигенции, к интеллектуальной элите. Дело в том, что понимание значимости «языка» знаков, символов и образов, непосредственно влияющих на формирование мировоззрения, в обход вербализации идей, всегда было уделом элиты. По этому поводу ещё Конфуций говорил: «Знаки и символы управляют миром, а не слово и не закон». В осетинской традиции этот язык называется «хатиаг ӕвзаг» (хатын, хатыд, хатт – чувствовать, сознавать, понимать. [26.С.146]). И, так же, был достоянием элиты. Отсутствие элиты понимающей этот язык представлялось нашим предкам большой бедой, потерей целостности, самоуправления и независимости народа. О чем свидетельствует следующий кадаг: «Нартӕ ӕмӕ Даредзантӕ.

Ӕрӕмбырд сты иу ранмӕ Нартӕ ӕмӕ Даредзантӕ. Сæ фæстагон хъуыддæгтыл тæрхон кодтой, зæгъгæ, нæ фæстаджы хъуыддаг куыд уыдзæни: хатиаг æвзаг рох кæндзæни, æмæ Ир пырх кæндзысты». [25. С.44]. (Преревод: «Нарты и даредзаны. Собрались Нарты и Даредзаны в одном месте. Рассуждали о будущем и говорили : Мы знаем о предстоящей беде, потомки не будут понимать хатиагский язык и Ир (на осет.- Осетия) будут разрушать»). И разрушать будут, по мнению мудрецов древности до тех пор, пока не появятся люди понимающие язык символов: «Уæд Даредзанты Амран загъта: «Цæй æмбисæндтæ сын ныууадзæм, æмæ нæ фæстагмæ уымæй баззонникой». Нарты Хъамбар, сæ зæнндджындæр, загъта: «О фæсивæд, ахæм ахæм æмбисæндтæ ныууадзут, æмæ фæстагæттæн хъуыдиаг куыд уой». ….Æмæ мах чи хъуыды кæна, нæ кад баззайæд уыдонæн. Уыдыстæм раджы ирон номæй, æрмæст не взаг рассугъддæр у хатиагау»[25.там же]. (Перевод: «Тогда Даредзан Амран сказал: «Давайте оставим им (потомкам) предания и через века они узнают про нас. Нарт Камбар сказал: «Оставим им предания так, чтобы они думали над ними». …И тогда тому, кто помнит о нас, достанется наша слава. Были мы с именем Ирон, но язык наш красивее хатиагский». …И здесь, конечно же, надежда на тех кто умеет размышлять….

Необходимо, так же, отметить, что религии и идеологии, упрощающие общественное сознание, приходят с претензией как более развитой более прогрессивной. Такие же претензии исходят и из материалистической идеологии, вообще отрицающей идею Святого Духа. Но именно материалистическая идеология является мировоззренческой основой современной массовой культуры. И только рассмотрение внедряемых идеологий и учений через призму мировоззренческих основ позволяет предвидеть изменения ожидающие социум.


Выводы:

1) Народная культура способствует здоровому развитию личности, тогда как массовая ведет к разрушению общества и государства в целом.

2) Стержнем любой культуры является мировоззрение, базирующееся на философии. Философское обобщение, в свою очередь, формирует миф и передается в мифе.

3) Предельное обобщение взглядов на окружающий мир формирует мировоззренческие основы мышления и мотивации поведения человека. Основы эти могут быть различными. Разные основы формируют разные мотивации и являются причиной разности культур.

4) Разные мировоззренческие основы формируют разные идеологические системы. Доминирование в обществе массовой культуры обусловлено внедрением идеологии соответствующего мировоззрения.

5)Несоответствие концепции внедряемых в обществе идеологий концепции современного научного базового мировоззрения является причиной общественного кризиса.

6) Мировоззренческие основы, сформированные современной наукой, соответствуют основам народных культур, тогда как идейные основы авраамических религий и материализма входят в конфликт с современным пониманием мира.

7) Разрешение проблем идеологического кризиса и оздоровление общества возможно через возвращение к мировоззренческим основаниям народных культур.


Литература

1) Антонов В. В. Восточные философские традиции и культура психической деятельности // Стиль и традиция в развитии культуры: Сб. науч. тр. - Л., 1989.

2) Арнольдов А. И. Социалистическая культура и мировоззрение // Культура и мировоззрение: Матер. Всес. науч.-практ. конф. «Формирование научного мировоззрения основа комплексного воспитания». 17 - 18 апреля 1984 г. Вып. 1. - М., 1985.

3) Бор Н. Квантовый постулат и новейшее развитие атомной теории // Избр. науч. тр. - М., 1971. - Т. 2.

4) Бриллюэн Л. Научная неопределенность и информация. - М., 1966.

5) Важинский Николай. Мировоззрение и культура. Проблемы методологии. http://www.proza.ru/2010/04/07/928

6) Выжлецов Г. П. Аксиология культуры. — СПб.: СПбГУ.

7) Гарданти Михал. Удзимистӕ. Дзӕуӕгигъӕу 2007

8) Грамши А. Тюремные тетради // Избр. произв.: в 3-х т. - М., 1959. - Т. 3.

9) Гулыга А. В. Философия в поисках смысла жизни // Диалог. - 1990. - № 12.

10) Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур). - М.: Наука. Главн. редакция вост. лит-ры, 1992.

11) Дюмезиль Ж. «Осетинский эпос и миология. «Наука» 1977г

12) Заздравнов А. П. Диалектика практики и мировоззрения в историческом процессе.

13) Козлова М. С. О роли философских идей в историческом процессе развития науки // Методологические проблемы историко-научных исследований. - М.: Наука, 1982.

14) Куракина О. Д. Физика и реальность: об идейном «параллелизме» между современной физикой и восточной мудростью (обзор) // Математик, естествознание и культура: Сб. обзоров и рефератов. - М., 1983.

15) Латман Рав Михаэль. Каббала – взгляд на мир. Интервью журналу «Инейт» Телемост Москва-Израиль 17 ноября 2005 г

16) Мереминский Г. М. Мировоззренческое значение проблемы классового и общечеловеческого в культуре // Культура и мировоззрение ...

17) Мурти Т. Murti T. P. V. The central philosophy of Buddism: A stady of Madhyamika system. - L.: Allen s. Unwin, 1955. - XIII. - I.

18) Ольшанский Д. В. Культура и пропаганда в формировании мировоззрения личности .

19) Петрицкий В. А. Этическое учение Альберта Швейцера. Опыт критического анализа. - Л., 1971

20) Торчинов Е.А. «Религии мира: опыт запредельного» 1997 год

21) Хаксли Олдос. «О дивный новый мир» Huxley A. Brave New World Revisited. - L., 1953.)

22) Хорев Н. В. Философия и культура. Лекция. - М.: МГУ, 1978.

23) Швейцер А. Культура и этика. - М., 1973

24) Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.

25) Ирон таурӕгътӕ. Сост. Джигкайты Шамил. «Ир» 1989г.

26) Абаев В.И. ИЭСОЯ. Т.4


Источник:
Религия в современном мире. Светсткий и религиозные образы мира: историческая ретроспектива и современность." (Материалы 3 Всероссийской научно -практической конференции 21 ноября 2013 года., г. Владикавказ.
Просмотров: 11032